Посещать кладбище, и убирать могилы можно круглый год. Но есть небольшой по времени период, связанный с основным христианским праздником Пасхой, когда лучше этого не делать. Во сем мире принято проводить уборку на кладбище до праздника Воскресения Христова. Важно только знать когда именно. Хорошо, если есть возможность отложить все дела и убрать в специально отведенные для этого дни на протяжении поста.

Когда лучше делать уборку на кладбище: в какие дни лучше воздержаться от посещения кладбища

В первую очередь для проведения уборки на могилах подходит Вербная неделя. Это 6 дней до Вербного воскресенья. Но после этого следует Страстная неделя, когда не желательно заниматься ничем подобным. Церковных канонов запрещающих в этот период навещать покоящихся нельзя нет, но священники на этом настаивают.

Считается, что Страстную неделю нужно проводить в иных хлопотах - подготовке к празднику. Важно успеть убрать дом до Чистого четверга, а в четверг вымыть окна и двери. Очень хорошо самому помыться именно в этот четверг. Закупить необходимые для приготовления праздничных блюд продукты и все приготовить.

В пятницу вообще ничего не делать ни по дому, ни на кухне. Запрещено в этот день печь куличи. Нужно молиться и сходить на вечернюю службу. Именно в пятницу был распят Иисус, поэтому она считается днем скорби и траура. В субботу хлопот обычно больше всего: закончить приготовление еды, сложить корзинку и отправиться на ночную службу. Так что в Страстную неделю не только не стоит, но и некогда ходить на кладбище.

Когда лучше делать уборку на кладбище: Родительские субботы - дни уборки на кладбище

Специально установлены три субботы подряд во время великого поста, вторая, третья и четвертая от его начала субботы, которые подходят для посещения кладбищ. В эти дни в церквах проходят службы за упокой душ умерших. Тем, кто в силу объективных причин не6 смог или не успел попасть к могилам в этот период, остается дождаться восьмого дня после Пасхи. Это как раз за день до Родительского дня. И только тогда заняться уборкой.

Неделю до праздника и неделю после посещать кладбище не рекомендуется. Категорически запрещено ходить к усопшим непосредственно на саму Пасху. Это день радости и его нужно проводить в компании с семьей. Пасха для тех, кого больше нет в живых - это Радоница. Выпадает она на 9 день после основного праздника. Именно тогда нужно идти к могилам и разделить радость светлого Воскресения с усопшими родственниками.

Совесть мучает тех, кому так и не получилось убрать могилы до Пасхи. Но это глупо и бессмысленно. Жизнь накладывает свой отпечаток на каждого и не всегда человеку удается делать то, что он хочет. Есть обстоятельства от которых мы зависимы. А убрать можно тогда, когда появится такая возможность. Главное чтобы те, кто уже покоится на кладбище, оставались в памяти и сердцах живых.

Иисус призывал людей не оплакивать умерших. Ведь их души воскресли в новой жизни, в другом мире. Но некоторые люди верят в волшебство и суеверия, различные поверья, придерживаются обрядов, которые очень далеки от христианской веры.

• Нельзя часто ходить на кладбище и долго прогуливаться между могилами и памятниками . Так советуют некоторые гадалки и экстрасенсы, а также люди, далекие от истинной христианской веры. Мол, там витает дух смерти, очень плохая энергетика, которая высасывает силы из живых. Особенно за этот тезис хватаются городские жители, которые оправдывают свою занятость, лень, забывчивость, пренебрежение к истории и безразличие к памяти умерших предков, родных и близких людей.

• Беременным женщинам и маленьким детям нельзя идти на похороны и посещать кладбище. Вообще, на церемонию похорон, на поминальную панихиду и на кладбище должны те, кто искренне и сознательно хочет и готов это сделать. Навещать могилы умерших близких надо не с отчаянием и мыслью о том, что мы оставляем родного человека в земле, а с мыслью о том, что человека надо отпустить на небо. Ведь по христианской вере человек умирает , чтобы обрести новую жизнь

• Придя домой с кладбища , следует тщательно перестирать всю одежду, которая была надета на вас, протереть обувь и вымыться. Некоторые еще на выходе с кладбища моют руки, а придя домой, еще перед калиткой долго и старательно чистит и отряхивают обувь и одежду, моют руки с мылом и даже несколько минут держат обувь над горящей церковной свечой.

• Любая ранка, которая была получена на территории кладбища, долго заживает и человек может умереть. Если гадалки и экстрасенсы говорят про всякие фантомы, культ смерти, воздействие плохой энергетики и астральных планов умерших, то медики и санэпидемиологи отмечают о гигиене и дезинфекции-за опасности занесения инфекции.

• Ничего нельзя уносить с собой с кладбища, даже дорогие и ценные вещи. Запрещено брать домой цветы на рассаду (даже не из могил, а просто из аллей и цветников), платки и полотенца, снятые с креста или венков . Потому можно взять на себя чужие беды и болезни. Много людей верят, что красивый букет живых или искусственных цветов с надгробия может взять не только пьяница, чтобы продать за 100 граммов водки, а и какая-то «бабушка», которая подложит во двор или пустит в продажу с колдовскими заговорами, чтобы отвести от себя болезни на кого-то другого, навести порчу...

• Если вы на кладбище что-то нечаянно уронили, ни в коем случае нельзя поднимать это с земли. Это суеверие и предрассудок - не надо верить, что так вы продлите свою жизнь и избежите болезней. Кто занимается колдовством, намеренно оставляет сбоку на могиле деньги или золотую вещь. Чтобы кто-то забрал и взял на себя чужие несчастья. А если упали документы, мобильный телефон, ключи от машины, сумка, очки? Достаточно протереть влажной салфеткой. Мы все не вечны, а продолжить наши годы поможет вера, надежда, позитивное мышление, здоровый образ жизни.

• Если вы были на могилках , и вам почудилось, что кто-то позвал, то нужно трижды перекреститься и произнести: “Боже мой, спаси меня, раба Божьего (назовите свое полное имя), сохрани и помилуй! Аминь!” Не надо бояться того, что вас зовут на кладбищах. Никто не собирается вас забрать на тот свет. Ведь в Поминальную неделю, на Провода, на Родительские дни здесь можно не только пообщаться с умершими предками, родными и близкими, но и увидеть много знакомых - весь город или село. К тому же на родные могилы могут приехать старые знакомые, друзья детства, дальние родственники, которых вы не видели уже много лет...

• На поминальной неделе с могил нельзя забирать любую еду, так как они предназначены для покойного. Церковь считает, что жертвовать, в том числе еду, пасхальные куличи, крашеные яйца и прочим лучше живым - бедным, немощным, нищим, несчастным людям, тем, кто нуждается в помощи. Пожертвования можно принести в храм, подать просителям милостыни.

• На могилку ставится рюмочка водки для мертвого, которая накрывается кусочком хлеба. Водка умершим не нужна - им нужна разрешительная молитва, говорят священники. Некоторые батюшки отмечают, что поминать водкой усопших - великий грех. Это все равно, что обрекать его душу на горький путь и адский огонь. Недаром старые люди говорили, что «водка жжет умершего». Не является христианской и традиция выливать рюмку водки на могилу в ноги покойного.

• На кладбище нужно ходить только днем до захода солнца. Действительно, после захода солнца и ночью на кладбище ходят в основном асоциальные элементы, алкоголики, бездомные, другие нехорошие люди, которые делают зло другим - воры цветов и цветного металла; хулиганы, вандалы, сатанисты, ведуны, колдуны, черные маги.

Когда покойные родственники очень часто снятся, и вы от этого просыпаетесь, то сходите в церковь, поставьте свечку и закажите поминание своих родственников. Подумайте, а может, это совесть вас гложет. Чем вы провинились перед ними и как это можно исправить? Если уже поздно что-то исправлять, подумайте, что можно изменить в своей жизни, чтобы стать лучшими, более счастливыми... Попросите прощения, отпустите страшные мысли и оставьте в своей памяти только светлые воспоминания...

Позавчера вечером я столкнулась в троллейбусе с давней знакомой. Вероника Львовна, как выяснилось, возвращалась с кладбища . Она полгода назад похоронила сына, который долго и тяжело болел и вот умер, не дожив и до 35 лет. Мать есть мать, поэтому даже ожидаемая смерть единственного ребенка стала для нее огромной трагедией. И вот Вероника Львовна взяла себе за правило посещать могилку сына каждые выходные. Она уверена, что ее Данюша тоже к ней туда приходит, и они могут пообщаться, побыть рядом. Говорит, что даже чувствует момент, когда сынок появляется. И еще, что ей так легче переносить разлуку с единственным ребенком, а без этих поездок стало бы совсем невмоготу. Сестра же ее родная все это осуждает, потому что очень религиозная, и называет Веронику язычницей.

После этой встречи я невольно возвращалась в мыслях к нашему разговору. Да я и раньше иногда думала о том, что все мы по-разному относимся к смерти, похоронам, кладбищам .

Мы по-разному проявляем любовь к умершим и память о них. И у каждого складывается свое понимание того, когда и как нужно посещать родные могилы: одни приходят на них строго в установленные дни, другие – почти как на работу. Кто же ближе к истине и есть ли конечные правила , регламентирующие то, как часто можно это делать?

Что диктуют традиции из глубины веков.

Когда-то давным-давно, в дохристианские времена , наши восточнославянские предки очень почитали своих покойников, считали их покровителями рода, заступниками. Они и называли их «святые деды». Вспоминали их по нескольку раз в году, иногда дома (куда деды, по поверью, приходили в гости), а иногда на месте погребения. На могилы обязательно приходили весной и осенью и совершали там особые обряды: приносили пищу, творили заклинания, прославляли души умерших и просили у них милости. Обязательно посещали погосты, например, на Русальную неделю (когда цвела рожь).

После крещения Руси языческое сознание соединилось с новой верой, а старые праздники – с христианскими. Весенние почитания предков, например, стали называть Пасхой мертвых. Как говорилось в стародавних христианских апокрифах, души умерших выпускают с того света на этот «погостить» на время с Чистого четверга по Пятидесятницу. Поэтому в Пасху, как издревле в «дедовы» дни, считалось необходимым посетить могилы предков, покатать по холмику свяченое яичко и похристосоваться. Еще нужно было оставить там куличик и какую-то праздничную еду на помин. На Радуницу и Троицу тоже приходили на кладбище и приносили поминальные блюда (обязательно кутью и желательно – блины или пироги) и живые цветы.

При этом раньше старались не злоупотреблять гостеприимством мертвых и слишком часто посещать места их упокоения, тревожить, надоедать. Тех, кто перешел в Навье царство, боялись и не хотели лишний раз привлекать к себе их внимание. В поминальные дни их кормили и почитали, чтобы задобрить. Остальное же время считалось за лучшее могилы обходить стороной.

В наши дни часть старых обычаев сохранилась.

Например, до сих пор принято ходить на кладбище в Пасху. К этому дню люди особенно украшают свои кладбищенские участки, приносят с собой еду и спиртное для того, чтобы отпраздновать Христово Воскресение вместе с усопшими и одновременно помянуть их самих.

Другие вспоминают родных на Радуницу (9-й день после Пасхи), которая называется родительским днем. Но вообще эти традиции часто имеют региональный уклон. Например, на Смоленщине очень почитается Красная Горка (7-й день после Пасхи), когда даже все учреждения работают только до обеда, потому что народ массово отправляется на кладбища . А в Краснодарском крае обязательно отмечается родительский понедельник – первый после Пасхи. В этот день на могилах поминки отмечают целыми семьями, а есть и пить в честь покойников принято очень много, чтобы «батьки́ не обижались».

А вот языческого страха надоесть покойникам своим назойливым вниманием у современного человека почти не осталось. Поэтому ходят на могилки люди настолько часто, насколько считают нужным.

Что говорит об этом церковь.

Обычно православные священнослужители рекомендуют приходить на погост в дни поминовений усопших и в дни их кончины, а также на Радуницу . Еще допускаются визиты на кладбища каждую субботу, которая считается заупокойным днем. Обязательно . Но здесь следует оговориться: многие пастыри утверждают, что лучшие поминки – это все же молитва за новопреставленную душу в храме, а не кладбищенское бдение. Ведь в могиле покоится лишь бренное тело, душа же пребывает на Небесах и нуждается именно в церковном обряде.

Посещение же могил на Радуницу приветствуется и даже считается обязательным. Оно символизирует тот факт, что Христос после своего Воскресения сошел в ад и победил смерть. Этот праздник приходится на понедельник или вторник первой недели, следующей за пасхальной, но многие переносят его на выходные перед ней. Ведь большая часть населения работает и в рабочий день не может найти достаточно времени для выезда на погост. Церковь не объявляет такие передвижки неправильными. Она не возбраняет считать эти родительские дни своеобразным праздником для усопших , когда родственники, собираясь на могилке, поздравляют их с воскресением Господним.

Что же касается великих церковных праздников – Рождества, Троицы, Благовещения и т.д., – то крайне не рекомендуется ходить в эти дни на кладбища . Ведь умершие люди уже не относятся к этому миру, а находятся в Царствие Небесном.

Распространенной ошибкой, и даже грехом, считается и поход на кладбище в Пасху , так как это праздник живых, а Христос «смертию смерть попрал». Но эта языческая еще традиция возродилась и крепко укоренилась в советские годы, когда было фактически запрещено участвовать в пасхальных богослужениях. И теперь, несмотря на неоднократные обращения священнослужителей к пастве, в пасхальное утро кладбища буквально переполнены людьми, которые приносят с собой куличи и крашенный яйца и распивают спиртные напитки… Церковь взывает: «Люди! Ну нельзя этого делать!!!» Люди не слышат…

А вообще…

Вообще, с моей личной точки зрения, ограничений на посещение могил ушедших родственников нет и быть не может. Если у вас есть желание прийти на место вечного покоя дорогого человека, пообщаться с ним (пусть даже таким образом), то не стоит подавлять себя. Не надо обращать внимание на чьи-то досужие пересуды или размышлять о грехе. Если душа требует – значит, можно и нужно!

При этом пользу такие посещения могут дать не только душевному самочувствию. Ведь родные могилы надо содержать в порядке, а приходы на них – это непременно и необходимая уборка. Даже без особой тяги к кладбищу на нем надо побывать минимум два раза в год (перед холодным периодом и после него), чтобы убраться: выгрести листву, прополоть сорняк, посадить новые , помыть и почистить , обновить краску на оградке. Забота о местах захоронения родных – это один из способов показать им свою любовь и память.

Кстати, моя знакомая, Вероника Львовна, везла с собой целый хозяйственный набор: лопатку, грабельки, веник с совком и лейку. Она наводила чистоту в месте, которое стало последним домом для ее сына. И когда я шла от остановки домой, то думала о том, что эти поездки на кладбище ее и правда спасают от тоски. И ведь они никому не мешают. Так пусть ездит, сколько хочет!

Вопрос, почему нельзя ходить на кладбище в день рождения покойного интересует, как суеверных людей, так и реалистов. После того как человек умрет, родные люди усопшего не забывают о нем, сберегая вечную память о его душе. Посещать кладбище нужно обязательно. Обычно, это делается на Радуницу или когда требуется убраться и навести порядок на месте захоронения. Можно ли приходить к могилке в день рождения усопшего и как надо себя вести в такую дату?

Что об этом думает церковь?

Служители церкви не запрещают близким людям умершего ходить на кладбище в его день рождения. Данного рода визиты правильно совмещать с заказом церковной службы за упокой, либо надо обязательно подать милостыню. Поминовение, которое разрешает церковь – это цветочные композиции у надгробья, свечки. Самое важное – это знать чувство меры. Приобретать венки у агентства в большом количестве, проводить масштабные торжества на могиле усопшего не то что не следует, но и запрещено.

Основное, как говорят служителей церкви:

• посетить могилу;
• помолиться;
• вынашивать исключительно благие мысли.

Лучше при визите на место захоронения не лить слезы, не расстраиваться, иначе душа умершего начнет беспокоиться. Нет запретов на посещение кладбища. Приезжать и посидеть у могилы разрешается когда удобно, а находиться на кладбище можно сколько захочется. Но, есть один момент. Праздновать день рождения покойного нельзя! Этой даты после смерти просто не существует, поэтому она и не отмечается.

Церковнослужители не считают день рождения усопшего чем-то особым. После смерти он теряет смысл. Поэтому думать над данным вопросом не следует. Все, что родственник усопшего проводит в этот день, разрешено всегда.

Что можно?

Мы разобрались, что посетить могилу в дату рождения усопшего можно, если не воспринимать ее как праздник. Есть несколько простых действий которые не запрещены. Человек может:

• провести церковное поминальное Богослужение;
• выполнить общую молитву у надгробья;
• навести порядок на месте захоронения;
• мысленно пообщаться с покойным;
• подать бедным, просящим милостыню.

Когда человек с кладбища вернется домой, то как принято, разрешается угостить присутствующих вкусными блюдами. Это поможет повспоминать об умершем, прочесть молитву об его успокоении.

Что нельзя?

Специалисты дают несколько советов, как вести себя у могилы усопшего. Запрещается:

1. Пышно праздновать.
2. Распивать спиртное.
3. Оставлять пищу у надгробья или брать что-то с могилы.

Чтобы придерживаться правил, разрешается поминуть покойного дома и в храме, а посетить кладбище можно, но без посиделок, шума и акоголя. Если человеку трудно посетить кладбище, то необходимо помолиться по месту нахождения. Присутствовать на поминках и службах разрешается независимо от территории до кладбища, где покоится родная душа.

Надо ли праздновать?

Посещать могилу покойного в его день родения можно. Но, существуют и правила поведения на кладбище:

• нельзя одевать яркую одежду;
• приходить нужно в первой половине дня;
• избегать ругани, громкого плача, смеха;
• запрещено плевать и мусорить;
• уходить нужно не оглядываясь, нельзя возвращаться.

Люди прошлого поколения несмотря на то, что они не обладали грамотностью, если сравнить с сегодняшним обывателем, прочли традиции православия значительно правильней и знали больше о жизни, чем молодежь. Они по особенному относились к мертвым, друзьям, родственникам. Когда-то давно никто не брал на могилу пищу. Эта дата не отмечалась. И связывается это с тем, что ранее люди считали, что после смерти покойного человека дня рождения, когда душа находилась в теле усопшего нет. Когда она отправляется на небеса дата ухода из жизни тут же и трансформируется в дату появления на свет.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

1. день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
2. 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
3. ежегодно в день ухода человека из жизни.
4. мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
5. 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
6. Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
7. Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

1. беременным.
2. тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
3. в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

1. есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
2. лить водку в могилу.
3. оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.