1. Кто такие просветленные люди? Некоторые из них мужчины и некоторые женщины. Вы можете найти их в монастыре или пригородном доме, в лесу или в небольшом провинциальном городе. Это правда, что их не много, но всё таки намного больше, чем обычно думают люди. Это не из за того,что просветление является сложным. Печальная истина состоит в том, что большинство людей не хочет побеспокоиться, чтобы вытянуть себя из болота невежества и страсти.

2. Сначала вы не заметите просветлённого человеком в толпе, потому что он довольно тихий и скромный. Но когда что-то в ситуации начинает накалятся, только тогда он выделяется. Когда все остальные будут ощущать ярость, он будет полон любви. Когда другие будут в смятении из-за какого-то кризиса, он будет так же спокоен, как он был раньше. В сумасшедшей борьбе, когда каждый будет хотеть получить как можно больше, он будет стоять один в углу с выражением сдержанности на лице. Он идет плавно по жесткой поверхности, он устойчив среди потрясений. Он не хочет подчеркивать свое различие, он просто свободен от желаний, что сделало его полностью самодостаточным. И хотя другие не могут вывести его из себя, его спокойное присутствие трогает всех. Его нежные, обоснованные слова объединияют враждующих и сближают даже ближе друг к другу тех, которые уже объединены. Скорбящие, испуганные и встревоженные чувствуют себя лучше после того, как они поговорили с ним. Дикие животные чувствуют доброту в душе просветлённого и не бояться его. Даже место, где он живет, будь то деревня, лес, холм или долина, кажется более красивым, потому что он там.

3. Он не всегда выражает своё мнение или отстаивает свою точку зрения, на самом деле кажется, что у него нет какого-то мнения, поэтому люди часто принимают его за дурака. Когда он не расстраивается, не мстит или не злоупотребляет или не насмехается, люди думают, что, должно быть, что-то с ним случилось. Но ему всё равно, что они думают. Он кажется немым, но это просто потому, что он предпочитает хранить молчание. Он действует так, будто он был слеп, но на самом деле он видит все, что происходит на самом деле. Люди думают, что он слаб, но на самом деле он очень сильный. Несмотря на обманчивый внешний вид, он острый, как лезвие бритвы.

4. Его лицо всегда сияет и спокойно, потому что он никогда не беспокоится о том, что произошло вчера, и что может случиться завтра. Его осанка и движения изящны и достойны, потому что он имеет естественную осознанность всего, что он делает. Его голос приятно слышать и его слова учтивы, четкие и по существу. Он прекрасен таким образом, который не имеет ничего общего с внешностью и красноречием, но происходит от его собственной внутренней благости.

5. Он может иметь свой дом, но если он сгорел, завтра он переедет в другое место и ему будет столь же удобно. Он чувствует себя дома в любом месте. Тем, кто пытаются сами сократить количество собственных вещей, всегда кажется, что их все ещё слишком много. Неважно, сколько дается просветлённому, ему всегда кажется вполне достаточно. Естественно, что он также стремится удовлетворить свои жизненные потребности, как и все остальные, но он берет только то, что ему действительно нужно, а его потребности очень малы. Его жизнь незагромождена и проста, и он удовлетворен тем, что идет своим путем. Лучшее питание для него - Радость, лучший напиток - Истина, лучший дом - Осознание.

6. Обыкновенные люди так же шумны, как звон ручьев, а просветлённые тихие, как океанские глубины. Он любит тишину и он говорит похвалу тишине. Но это не значит, что он никогда не открывает рот. Он рад поговорить о Дхарме, если кто-то заинтересован его слушать, хотя он никогда не проповедует и он не вмешивается в споры или дискуссии. Кроме того, поскольку он говорит только то, что он действительно знает, все, что он говорит, является подлинным, что, так называемые «эксперты» просто не понимают.

7. Ум просветленного не является ни хаотичным, ни спящим. Когда он нуждается в мыслях - он думает, а когда он в них не нуждается, он позволяет им замолчать. Для него они являются инструментом, а не проблемой. Он до сих пор имеет воспоминания, эмоции и идеи, но он равнодушен к ним. Для него они просто магическая иллюзия. Он наблюдает за ними по мере их возникновения, как они проходят, и как они умирают. Его ум, как чистое небо - облака проплывают, но оно остается просторным, чистым и неизменным.

8. Хотя он является чистым во всех отношениях, просветленный не думает о себе лучше или хуже любого другого. Он принимает других такими, как они есть, без осуждений или сравнений. Он не за и не против кого-либо или чего-нибудь. Он не смотрит на вещи с точки зрения добра и зла, чистоты и нечистоты, успеха и неудачи. Он понимает, что мир двойственный, и вышел за её пределы. Он пошел даже дальше идеи сансары и нирваны. Выйдя за пределы всего, он освободился от всего. Нет желаний, нет страхов, нет концепций, нет беспокойств.

9. Не так давно просветлённый был в таком же замешательстве и несчастьях, как и все остальные. Так как же он получил это? Это было на самом деле просто. Он перестал искать причину всех болей вне себя и начал искать внутри. Как только он посмотрел, он увидел, что то, с чем он себя определял и за что всё время цеплялся - тело, чувства, эмоции, концепции, проблемы, все это было не его. И затем он просто всё это отпустил. Не путаясь больше в нереальном, он увидел реальность, Нерожденную, Неустановленную, Нерукотворную, Необусловленную. Сейчас он пребывает в этой пустой, неограниченной свободе, и он счастлив все время. По этой причине довольно трудно классифицировать просветленных людей. Другие пытаются классифицировать его, называя святым, архатом (достигшим нирваны) или даже иногда дураком. Но он смеется, когда слышит эти ярлыки и называет себя «никем». Как вы можете оценить того, кто вышел за рамки всех границ?

10. Так как он выполнил свою задачу и ему нечего больше делать, просветленный человек проводит большую часть своего времени, сидя спокойно и наблюдая за своими собственными действиями. Для обычных людей может казаться скучной одинаковость жизни просветлённого. "Дайте мне немного волнения, немного разнообразия", говорят они. Но когда они получают возбуждение или разнообразие в том, что им не нравится - болезнь, неудача, отказ или смерть, - тогда они впадают в отчаяние. Вот когда просветленный тихо выходит вперед, чтобы помогать и исцелять. И так, как у него достаточно времени, он может полностью отдать себя другим людям. Он прикасается к всем своей любовью.

11. Он счастлив ждать так до самого конца, а когда смерть наконец приходит, он принимает ее без страха и идет своим путем без сожаления. Что происходит с просветленным после смерти? Ученые спорят об этом на протяжении столетий. Но вы не сможете найти, куда просветленный ушел, точно так же, как вы не сможете увидеть след свободно летящей в небе птицы. В смерти, как в жизни, идущий без дорог не оставляет никаких следов.

Информация предоставлена Ольгой Бурлаковой

Перевел из интернета И. Головчин

| Просветление. Некоторые признаки и критерии

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

Почему достигший Просветлени я свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »

Считается, что духовность избавляет человека от заболеваний физического тела. И поэтому нас может сильно удивить то, как умирали известные духовные учителя и просветленные личности:

• Свами Вивекананда умер в 38 лет. Его вес составлял 120 кг, диагноз – сахарный диабет.
• Рамакришна: умер в 45 лет. Диагноз – рак горла. Болел галлюцинаторно-параноидальным синдромом
• Шри Свами Шивананда: диабет и ожирение.
• Шри Ауробиндо – болел туберкулезом и нефритом, умер от ХПН.
• Морихея Уешибу, создатель айкидо, умер в 74 года, рак печени.
• Масутацу Ояму, создатель Киокушин карате, умер в 71 год, рак легких.
• Карлос Кастанеда, умер в 73 года, рак печени.
• Гурджиев умер в 72 года после тяжелой автомобильной катастрофы.
• Ошо страдал от астмы с диабетом а умер от цирроза в 59 лет.
• Шри Чинмой – умер от инфаркта в возрасте 76 лет.
• Шри Рамана Махариши умер в 71 год от рака
• Блаватская умерла в 60 лет во время эпидемии гриппа. Болела водянкой, тромбофлебитом, астмой, частые приступы галлюцинаций
• Рудольф Штейнер прожил всего 64 года
• Кришнамурти умер от рака.
• Рерих умер в 73 года из-за тяжёлой болезни лёгких
• Елена Рерих умерла после продолжительной и тяжёлой болезни в 76 лет. Страдала хроническим катаром желудка, ишемической болезнью сердца
• Порфирий Корнеевич Иванов Страдал запоями, раковым заболеванием, термоневрозом.
• Идрис Шах прожил 72 года перенёс два обширных инфаркта.

Почему же происходит такое без-Образие? На этот счет есть несколько точек зрения. Некоторые люди считают, что это происходило от того, что великие учителя отдавали себя людям, забывая о собственном теле. В процессе интенсивного общения со страждущими они отяжелялись и не успевали очищаться, а может и по-просту не заботились о своем очищении, потому что вовсе не думали о себе, движимые состраданием к людям.

А вот точка зрения Ошо на то, почему духовные люди умирали от тяжелых заболеваний:

“Будда умер от пищевого отравления. Он страдал непрерывно, в течении шести месяцев и при этом было много учеников ждавших что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер.”

“Веками это было постоянной заботой… Рамакришна умер от рака горла, Рамана Махарши умер от рака. Кришнамурти почти сорок лет страдал наисуровейшей мигренью. Будда часто был болен, и до такой степени, что один из его учеников – император Прасенджита – предложил ему своего личного врача. Всю жизнь врач короля Прасенджиты следовал за Гаутамой Буддой с большим багажом лекарств и книг по медицине, в особенности тех, что могли понадобиться Будде. Махавира постоянно страдал пищеварительными проблемами и в конце концов от них и умер.

Этот вопрос поднимался снова и снова: эти люди просветленные; их тела должны быть более здоровыми. Это кажется очень логичным, но существование не слушает логики. Экзистенциально, быть просветленным значит выйти за пределы возможностей тела и ума. Ты привносишь в свои тело и мозг нечто такое, для чего они не были приспособлены, к чему они не готовы. И это новое явление… и это новое явление так мощно, что создает множество расстройств. В особенности может быть расстроен сон; скорее всего, так и будет, потому что просветление принесло столько осознанности, что ты не можешь ее исчерпать за день, не можешь исчерпать, что бы ты ни делал.

Точно так же, как обычному человеку трудно бодрствовать, – сон так силен, и гравитация сна топит все его попытки бодрствовать – он пытается на мгновение, но забывает-охватывает его. Противоположное верно, когда происходит просветление: осознанности столько, что сну невозможно войти тело. Самое большее, тело может расслабиться – расслабиться более, чем когда-либо, отдыхать глубже, чем когда-либо – но сон исчезает.”

“Большинство людей, которые становятся просветленными, тотчас же умирают. Они просто больше не могут дышать. Нет причины, по которой они должны дышать. Опыт так велик, что сердце останавливается. Они никогда не видели ничего подобного, это так неизвестно. Это захватывает их дыхание – буквально.

Очень немногие выживают при просветлении, и причина, по которой они выживают, странна: искатели приключении, ли наслаждавшиеся риском, которые жили как канатоходцы, чья жизнь колебалась на лезвии бритвы, могут выжить. Потрясение будет, но они часто переживали меньшие потрясения. Они никогда не получали такого потрясения, но небольшие потрясения подготовили их, чтобы принять даже это огромное явление. Они по-прежнему продолжают дышать; их сердца продолжают биться. Но все же тело во многих смыслах страдает, потому что случилось нечто такое, чего тело не может понять.

У тела есть собственная мудрость, у него есть определенного рода понимание. Оно хорошо функционирует в своих рамках. Но просветление – за рамками его компетенции, оно слишком далеко. Оно слишком перегружает мощности тела. Поэтому все, что в теле слабо, сломается – и поскольку это тело последнее, оно никогда больше не понадобится. Оно осуществило свою функцию. Оно совершило чудо. Поэтому если представить себе пропорцию… из ста просветленных людей по крайней мере девяносто мгновенно умирает. А из десяти выживших девять сохраняют молчание. Они теряют власть над мозгом.

Этого никто никогда не говорил. Многие вещи никогда не говорились, потому что никто не спрашивал, никто не беспокоился о них, никто не осведомлялся. Поэтому есть тысяча и одна вещь, на которую стоит обратить внимание, но о которых никто никогда не говорил.

Например, почему девять человек из десяти мгновенно умирает? Ни одно писание мира этого не обсуждает. Об обсуждении нет и речи – ни одно писание даже не упоминает об этом, хотя это происходило веками. Может быть, они боялись, что если они это скажут… Люди и так не интересуются просветлением, а если им сказать, что это будет наградой, – ты становишься просветленным, и тебе приходит конец, – это может остановить даже тех немногих, кто мог бы попытаться. Они скажут: «Какая чепуха! Ты усердно работаешь, чтобы достичь просветления, и что в награду? – тебе крышка! Ты даже не увидишь себя просветленным. Так какой смысл? Это странная игра».

Может быть, именно поэтому об этом никогда не упоминалось. Ни одно священное писание не упоминает, что просветление расстраивает тело и мозг. Но я хочу говорить все в точности как есть, потому мое понимание свидетельствует, что те, кто не интересуется, и не заинтересуется, тех, кого это интересует, не остановит никакая истина. Фактически, для них будет даже лучше знать это заранее.

Просветление, несомненно, чрезвычайно беспокоит психосоматическое здоровье, потому что это нечто такое, к чему тело не способно и не подготовлено. Природа не встроила в тело никакой способности поглотить просветление. Внезапно на тебя падает гора – ты неизбежно будешь раздавлен.

Почему девять человек из десяти сохраняют молчание? Самое большее, об этом говорили: «Потому что истина не может быть высказана». Это правда, но есть и гораздо более важная вещь, о которой не упоминалось. У девяти из десяти человек нарушается функция мозга. Они больше не способны использовать мозг как речевой механизм, и лучше, чувствуют они, сохранить молчание.

Они прекрасно могут видеть, что их мозговой механизм больше не в рабочем состоянии. И естественно… мозг – это очень тонкое явление; почти семь миллионов крошечных нервных окончаний составляют мозг человека в небольшой черепной коробке. Они так малы и деликатны, что их может потревожить небольшое потрясение, может даже уничтожить – а просветление – это огромное потрясение, подобное удару молнии. Пронзая мозг, оно тревожит множество клеток, множество нервных окончаний.

Только один человек из десяти может сохранить свой мозг, и это человек, который использовал мозг так много, что от сущего использования он становился сильнее и сильнее. Если бы он не стал просветленным, он мог бы быть великим философом, великим логиком, великим математиком или великим физиком. У него была мощная встроенная машина, которая могла бы быть Бертраном Расселом или Альбертом Эйнштейном – или Гаутамой Буддой.

Но обычно люди не используют мозг настолько. Для обычной работы этого не нужно. Только пять процентов вашего потенциала – среднее человеческое существо использует лишь пять процентов потенциала мозга. А люди, которых вы называете великими гениями, используют лишь пятнадцать процентов. Но если человек использовал свой мозг хотя бы на треть его возможностей – то есть тридцать три процента – тогда у него достаточно сил, чтобы пережить просветление. И он может не только пережить просветление, но и служить ему. ”

Ошо “Путь мистика”

No tags for this post.

В этой статье на живых примерах разобрано, что происходит с жизнью людей, получивших опыт просветления (пробуждения) . А также роль осознанности в этих изменениях.

В статье нет описания, что такое просветление, так как описать это задача непосильная, но можно "познать" это на собственном опыте через "получение" прямого опыта "не-я", опыта необусловленного, что, к слову, вполне реально.

Просветлённых людей, находящихся до буддийской ступени Анагами включительно, не так уж и мало вокруг, хотя и не много .

Буддизм предложил точную и удобную классификацию этапов просветления, ей и воспользуемся.

Всего ступенек 4.

1. Сотапанна (вступивший в поток);
2. Сакадагами;
3. Анагами;
4. Арахант (полное просветление).

Каждая ступенька состоит из двух состояний "Путь" и "Плод".

• Путь — это неустойчивое состояние сознания, достижение которого может "откатиться" назад;
• Плод — это переход в устойчивое состояние просветления на каждой из 4 ступенек, из него "откат" обратно уже невозможен.

Например, участник медитативного ретрита получает опыт пробуждения, опыт Ниббаны (Нирваны), становится Сотапанной Путь. После этого он приезжает домой, с ним начинают происходить различные положительные изменения, "увеличивается" уровень осознанности, он начинает больше времени проводить в "присутствии" в "здесь и сейчас". Но, к примеру, если до ретрита он вёл разгульный образ жизни и имел соответствующий круг общения, то старые привычки-паттерны всё ещё сильны в нём, как и оставшийся его старый круг общения. И вот он, радостный и светлый, встречается с друзьями, там включаются старые паттерны, он выпивает, заводит какие-то отношения и т.д. Это повторяется несколько раз. Забрасывает медитацию. Его сознание "сужается", и человек перестаёт быть Сотапанной Путь.

Конечно, его сознание уже не будет прежним, и рано или поздно он вернётся к практике, потому, что он уже почувствовал этот вкус, вкус свободы от собственного ума и обстоятельств. Если сознание перешло на стадию Плод, то состояние становиться уже более устойчивым, в том числе к старым паттернам. Тогда даже если человек и ввяжется на некоторое время в круговерть старых привычек и перестанет практиковать, он всё равно останется Сотапанной Плод.

Прежде чем перейти к самому "интересному", ещё немного теории.

В канонических текстах буддизма, сутах (сутрах), описывается 10 главных оков (препятствий), которые являются причиной всех наших страданий и проблем. По мере продвижения по ступенькам просветления отпадает всё больше таких оков.

Все 10 оков

1. Вера в постоянное "я";
2. Гнев, недоброжелательность, страхи;
3. Привязанность к существованию в сфере Форм;
4. Привязанность к существованию в сфере Бесформенного;
5. Тщеславие, гордыня;
6. Сонливость\замутнённость или возбуждённость ума;
7. Неведение.

И нам также пригодится значение понятия "осознанность", так как оно является краеугольным фактором, изменяющимся с каждым опытом просветления.

Осознанность — это памятование о наблюдении за тем, как движется внимание ума от объекта к объекту.

Памятование означает постоянное напоминание себе о наблюдении за тем, чем занято внимание в данный момент. Чем "быстрее" осознанность, тем чаще мы успеваем среагировать до автоматических реакций, то есть осознанно.

Сотапанна

С переходом в Сотапанна Плод отпадают первые 3 оковы:

1. Вера в постоянное "я";
2. Сомнения (в пути, в себе, в людях вокруг, в жизни и т.д.);

Что меняется в жизни.

С утратой веры в постоянное "я", "это моё", "я такой-то или такой-то" жизнь становится значительно легче, отношения с людьми становятся значительно легче, мы чувствуем единство с миром. Граница "я" и "не-я" становиться очень тонкой. Жизнь становиться более осознаваемой, мы всё больше прибываем в здесь и сейчас. Нам всё проще останавливать внутренний диалог и замечать, как ум пытается увести внимание в прошлое, будущее, в мысли или залипнуть на чём-либо.

Жизненные бури превращаются в бури в стакане воды и очень быстро проходят, мы намного быстрее, чем обычно, успокаиваемся. Общее состояние счастья и стабильность состояния становятся доминирующими.

Значительно ослабевает контроль.

Без оковы "Сомнения" мы просто начинаем Жить, нам становятся доступны высшие состояния сознания, и не остаётся сомнений в том, что духовный путь не отделим от жизни. Больше нет сопротивления ума к практике. Мы с лёгкостью находим время на медитацию.

Сотапанне становится предельно ясным, что ритуалы, обряды и танцы с бубном не ведут к духовному развитию, не ведут к просветлению (за исключением ритуалов, которые сами по себе являются медитацией, например, молитвы, мантры, сакральные танцы и т.д.).

Рассмотрим детальнее, на примере обычных жизненных ситуаций:

• Состояние счастья и радости.
  • Становиться доминирующем состоянием, но ещё очень нестабильным.
• Апатия/депрессии.
  • Глобальные сходят на нет. Локальные очень быстро проходят, как наваждения.
• Состояние здоровья.
  • Вместе с улучшением психического здоровья начинает улучшаться. Появляется стойкое желание и возможность ухаживать за собой. Начать, например, бегать, ходить на йогу, изменить рацион питания и т.д. Ум просто перестаёт оказывать сопротивление, и все начинания с лёгкостью претворяются в жизнь.
• Отношения с людьми.
  • Легче и свободнее, нас всё меньше трогает, в каком состоянии находится наш собеседник, и как он себя ведёт по отношению к нам. Мы начинаем уступать, начинаем учиться жить из парадигмы "быть счастливым, а не правым ".
  • Если вам было до этого сложно общаться, это коренным образом меняется. Желания общаться больше не появляется, скорее, наоборот, но общение и контакты даются намного легче.
  • Если вы интроверт, то, конечно, вы не станете экстравертом, но вам станет намного проще находиться в "обществе".
  • На этом этапе начинает значительно сокращаться круг друзей. Нам просто становится не интересно встречаться в старых форматах и обсуждать то, что мы обсуждали раньше.
• Гнев, страхи, обиды.
  • Кто-то подрезал на дороге, нагрубил или поступил не так, как мы от него ожидал. Если это раньше нас зацепляло, то сейчас мы по старой привычке всё ещё заводимся, но очень быстро успокаиваемся.
  • Старые обиды, в том числе неосознаваемые, начинают отваливаться пачками.
  • Страх является одной из самых деструктивных эмоций, антиподом любви, по сути, только он нас удерживает от глобальных перемен в наших жизнях. На этой стадии просветления у нас появляется возможность "работать" со своими страхами, растождествляться с ними и "переступать" через них.
• Отношения в семье.
  • Отношения становятся осознанными. Появляется желание больше времени проводить вместе. Появляется много совместных занятий. Мы начинаем принимать нашего партнёра таким, какой он есть. Становится легче прощать.
  • Если наша пара не просветлена, то, когда на "той стороне" будет бушевать буря, мы просто не будем в этом участвовать, не будем подливать масла в огонь. Нас не будет одолевать внутреннее давление к восстановлению справедливости, и "огонь" будет быстро угасать. Если буря будет сильной, то вы можете ввязаться в неё "по старой памяти", но быстро осознаете это, успокоитесь и отойдёте в сторону.
  • Если оба просветлены, то шансов, что возникнет буря, практически нет. Но это во многом зависит от того, какой багаж отношений был до этого момента, и какой темперамент у пары. Со временем старые паттерны стираются, и отношения становятся идеальными уже на этой ступеньке.
• Секс и интимные отношения.
  • Отношения становятся тантрическими, мы начинаем как никогда чувствовать партнёра. У мужчин значительно ослабевает стремление к оргазму, сам процесс превознемогает над природным пряником.
• • Каждый переход по ступенькам просветления ознаменует собой качественный сдвиг в уровне осознанности, которая, в свою очередь, является своего рода естественным контролёром перемещений нашего внимания. На этой ступеньке осознанность позволяет видеть всё больше отвлечений, в том числе на внутренний диалог, и разворачивать внимание от них к моменту здесь и сейчас. Появляется, пока ещё редко, естественная тишина в голове, тишина без применения какой-то практики или инструмента.
• Эффективность/энергия.
  • На этой стадии начинает значительно меняться образ жизни, а вслед за ним и за улучшением здоровья в целом, меняется и наша энергия. Плюс, осознанность позволяет перекрывать всё больше мест утечек энергии (мысли, конфликты-обиды и т.д.).
  • Эффективность — это энергия + фокус. С энергией разобрались. Значительное уменьшение блуждания ума позволяет усилить наш фокус на том, чем мы занимаемся в данный момент, и не отвлекаться. В совокупности получаем лучшую чем когда-либо эффективность.
• • Зависимости значительно ослабевают. Если до просветления наш образ жизни в части отдыха был связан с употреблением, например, алкоголя или курения, то сразу эти привычки не уйдут, потребуется время на перестроение жизни, круга общения, формата отдыха и т.д. Однако если употребление алкоголя, курение были эпизодическим явлением, то эти привычки уйдут очень быстро уже на этой ступеньке.
• • В целом восприятие из-за повышенного уровня осознанности значительно обострится. Это позволит значительно усилить получаемый эффект от развлечений разного рода, вот только сами развлечения со временем начнут ощущаться грубоватыми. На стадии Сотапанна Плод мы становимся большими привередами ко всему подобному.
• Креативность и творчество.
  • Появляется желание заниматься творчеством, даже если ничем подобным раньше мы не занимались. И всё очень хорошо и сразу начинает получаться. Лампочки в голове (идеи) относительно всего в жизни загораются значительно чаще чем когда-либо до этого.
• Рацион питания.
  • Начинает самопроизвольно меняться в сторону здорового питания. Появляется желание читать состав на этикетках продуктов и заботиться о себе. Мы начинаем "чувствовать", что говорит наш организм.
• Реакция на события в жизни (в виде конкретных ситуаций).
  • • Возникает досада и расстройство, которые очень быстро проходят. Негативных мыслей в отношения обидчика скорее всего даже не возникнет.
  • Соседи затопили квартиру.
    • Аналогично пункту выше.
  • Кто-то умер из близких.
    • Лёгкое отношение, без слёз и истерик, внутренне мы уже понимаем и принимаем смерть.

Всё описанное выше актуально прежде всего для Сотапанны Плод, Сотапанна Путь всё это хорошо понимает и чувствует, но у него состояние ещё очень нестабильное, нет глубокой связи с полученным опытом, сильны старые паттерны и привычки. Это очень похоже на лифт, то всё замечательно и осознанно, то снова одевается шкурка старого "я". Без практики и изменения образа жизни вероятен откат Сотапанна Путь в обычное не просветлённое состояние сознания.

Важно учесть, что описанные признаки изменений в жизни значительно разняться в зависимости от образа жизни и психотипа человека, у кого-то глубокие изменения в "такой-то" компоненте произойдут сразу, у кого-то спустя какое-то время. У кого-то "такая-то" вредная привычка отпадёт уже на ступеньке Сотапанна, у кого-то только на ступеньке Сакадагами, например, курение.

Сакадагами

К отпавшим первым 3 оковам:

1. Вера в постоянное "я";
2. Привязанности к ритуалам, обрядам и вера в то, что это может привести к освобождению от страдания.

Добавляется значительное ослабление 4-5 оков:

1. Привязанность к чувственным желаниям;

Сакадагами Плод — это очень устойчивое и стабильное во всех смыслах состояние. Депрессий у Сакадагами почти не бывает. Бури жизни превращаются в "пузырики" в стакане воды и проходят очень быстро. Осознанность развита настолько, что Сакадагами видит большую часть внутренних психических процессов ещё на заре их становления, и по большей части дело не доходит даже до "пузыриков" в стакане воды и других автоматических реакций.

Соблюдение пяти основных заповедей (общих для многих религий) становятся естественным продолжением сознания Сакадагами, а нарушение вызывает, можно сказать, "муки совести", вплоть до физиологических болезней.

Пять предписаний:

1. Не лишать жизни живое существо;
2. Не красть;
3. Не совершать прелюбодейства (имеется ввиду такого действия сексуального характера, которое может причинить боль любой третьей стороне);
4. Не лгать и не злословить;
5. Не принимать затуманивающих сознание веществ.

Однако это всё ещё тот же человек, просто значительно более осознанный, с ещё более глубокой связью с опытом "не-я". Если у человека, например, был яркий и эмоциональный психотип, то он станет просто спокойнее, но все признаки и манеры сохранятся.

Если человек был интровертом, он также будет тяготеть к покою и уединению, но теперь вполне спокойно сможет "выступать" на сцене, если это понадобится.

И, наша шкала обычных жизненных ситуаций:

• Состояние счастья и радости.
  • Стабильное состояние, но корректнее его назвать тонкая радость или равностность (где-то между ними).
• Апатия/депрессии.
  • Полностью сходят на нет. У такого человека отпадают полностью муки вроде: кто я? Зачем я здесь? И т.д.
• Состояние здоровья.
  • Сверхздоровое состояние сознания, вслед за которым очень быстро улучшается и здоровье физическое.
• Отношения с людьми.
  • Почти полная независимость от мнений и суждений других людей, это становится просто не имеющим никакого значения. Понятие "прав" просто утрачивает всякий смысл.
  • Мы перестаём реагировать, обижаться и т.д., просто делаем свои дела.
  • Круг друзей претерпевает кардинальные изменения.
  • Лёгкость и доброжелательность Сакадагами чувствуют даже животные.
• Гнев, страхи, обиды.
  • Всё эти эмоции сходят на нет, лучший пример, "пузырики" в стакане воды.
• Отношения в семье.
  • Идеальны и гармоничны, полная поддержка любых начинаний друг друга.
• Секс и интимные отношения.
  • "Потребность" в сексе начинает угасать. Сам секс начинает казаться очень грубым явлением. Более актуальными становятся массажи, ухаживания друг за другом во всех возможных проявлениях.
• Внутренний диалог/присутствие в здесь и сейчас.
  • Почти без усилий получается пребывать в "здесь и сейчас" в присутствии. Но когда появляются "сильные" отвлечения, то без усилий не обойтись. Например, пребывание на шумной и активной работе.
  • Голос в голове всё чаще играет роль записной книжки. Например, пришла идея, голос её проговорил-додумал (записал). Или появилось ощущение интуиции, голос её озвучил (записал).
  • Блуждания ума, провалы в прошлое/будущее и мысли также происходят, но развитая осознанность с лёгкостью отслеживает такие "начинания" ума и возвращает внимание к реальности.
• Эффективность/энергия.
  • Бьют ключом.
• Вредные привычки: алкоголь, сигареты и т.д.
  • Уходят в прошлое.
  • В состоянии Сакадагами Плод зависимостей как таковых уже не остаётся. При этом такой человек может, если это понадобится, что-то такое сделать, но радости и наслаждения он от этого не испытает. Сам процесс "наслаждение" от какой-либо привычки становится очень грубым, отягощающим.
• Зависимость от изысканной еды, кино, музыки, походов в рестораны, бокала вина, потребность в мероприятиях развлекательного характера.
  • Как и в пункте выше.
  • Зачем нам нужны кино, музыка, изысканная еда и т.д.? Потому, что это наслаждает и заполняет дыру внутри. Но, представьте, что в данный момент времени вы уже испытываете состояние, которое тоньше и "приятнее", чем состояние от просмотра фильма или прослушивания музыки? Всё это просто становится не нужным, не актуальным!
• Креативность и творчество.
  • Идеи сыплются как из рога изобилия и мешают медитировать.
• Рацион питания.
• • Выйдя из дома, замечаем, что кто-то въехал в нашу машину, помял её и скрылся.
    • Хм… "пошла внутренняя волна". Мысль: зачем-то это произошло… Поделаю-ка я метту "тому" водителю, он, наверное, сам очень испугался.
  • Соседи затопили квартиру.
    • Аналогично пункту выше.
  • Кто-то умер из близких.
    • Спокойствие, свечение меттой — страдающим родственникам и близким.

Жизнь Сакадагами всё больше становится похожа на древнекитайское У-Вэй, состояние "не-делания", состояние вне выбора. Начинает явно ощущаться поток жизни, на который нужно просто откликаться. "Знаки" на пути перестают быть знаками, сама жизнь превращается в череду знаков и спонтанных событий. Любые волевые решения, сложные выборы и планирование "по старой привычке" приводят к весьма печальным последствиям, вплоть до физических болезней.

И, если Сотапанна — это рассвет социальной жизни и социальности в личности, то Сакадагами начинает испытывать значительную потребность в уединении и покое.

Анагами

Представьте, что не нужно больше смотреть кино или ходить куда-то, встречаться с кем-то, чтобы себя отлично чувствовать, не нужно ездить в отпуск, ходить на какие-либо мероприятия развлекательного характера! Даже практиковать медитацию потребности уже совсем нет, духовная жажда сходит на нет совсем. Ничто не заводит, ничто не трогает, нет ярких радостей и нет горестей. Почти все бури и "эмоции" жизни переживаются "внутри" как "зерна интуиции", лишь слегка окрашенные возможностью такой-то реакции.

Это состояние глубокой равностности внутри, состояние глубины океана, не зависимое от штормов на поверхности, это состояние Анагами.

Это состояние у многих вызывает просто шок! Многих людей это пугает, они говорят, как же так, я вот люблю то-то и то-то, это же здорово, как же без этого? Как же без радостей?

На самом деле, состояние Анагами — это очень тонкое положительное состояние, состояние настоящей свободы от событий, людей, обстоятельств и собственного ума, очень доброе состояние. И Сотапанне, и Сакадагами оно знакомо, и даже без опыта просветления можно познать его, в верхних джханах осознавания или как 4-ю, самую тонкую брахмавихару "равностность\невозмутимость". Просто у Анагами это состояние становится доминирующим над всеми остальными.

Однако Анагами — это всё ещё "человек", и "тень личности" в нём вполне себе часто проявляется. Анагами Путь может "кататься" на лифте осознанности и иногда впадать в "нано" или даже "микро" помрачённости, и поступать, как он поступал ещё до просветления.

У Анагами Плод, судя по всему, это уходит полностью, доступа к людям пробуждённым этой ступени у меня нет.

Итак, все 5 оков отпали:

1. Вера в постоянное "я";
2. Сомнения (в пути, в себе, в людях вокруг и т.д.);
3. Привязанность к ритуалам, обрядам и вера в то, что это может привести к освобождению от страдания (счастью);
4. Привязанность к чувственным желаниям (это главная характеристика);
5. Гнев, недоброжелательность, страхи.

Шкала обычных жизненных ситуаций:

• Состояние счастья и радости.
  • Состояние равностности\невозмутимости.
• Апатия\депрессии.
  • Не бывает.
• Состояние здоровья.
  • Отличное.
• Отношения с людьми.
  • Как в притче: "Пустая лодка" — ровные и гармоничные.
• Гнев, страхи, обиды.
  • Как зерна активности не развивающимися в конкретные действия или реакции.
• Отношения в семье.
  • Идеальны и гармоничны.
• Секс и интимные отношения.
  • Нет, но если у партнёра возникнет потребность, то Анагами "может" без особого энтузиазма.
• Внутренний диалог\присутствие в здесь и сейчас.
  • Большую часть времени пребывает в "здесь и сейчас" в присутствии. Голос в голове — как записная книжка (диктофон), но всё ещё бывают уходы внимания в прошлое\будущее и мысли.
• Эффективность\энергия.
  • Бьют ключом.
• Вредные привычки: алкоголь, сигареты и т.д.
• Зависимость от изысканной еды, кино, музыки, походов в рестораны, бокала вина, потребность в мероприятиях развлекательного характера.
  • Свобода от всего этого.
• Креативность и творчество.
  • Минимальная потребность и в том, и в другом.
• Рацион питания.
  • Всё становится односложным и раздельным. Мясо может и остаться, это зависит от конституции и широты проживания.
• Реакция на события в жизни (в качестве конкретных ситуаций).
  • Выйдя из дома замечаем, что кто-то въехал в нашу машину, помял её и скрылся.
    • Равностность\невозмутимость.
  • Соседи затопили квартиру.
    • Равностность\невозмутимость.
  • Кто-то умер из близких.
    • Равностность\невозмутимость.

Анагами становится ещё ближе к состоянию "У-Вэй", "не-деланию", пребыванию вне выбора, вне двойственности.

Арахант

Гипотетически…

Все 10 оков отпали. У араханта Путь, лифт состояния осознанности в Анагами Плод (возможно, и ниже) и обратно, у познавшего Плод — полное просветление, состояние "У-Вэй". С точки зрения буддизма, араханты полностью утрачивают "страстное желание" и уже более не перерождаются.

В примерах использован личный опыт и опыт знакомых мне людей, получивших опыты просветления, а также опыт моих наставников.

Статья не претендует на истину конечной инстанции, так как всё описанное очень индивидуально.

В этой, а также в других статьях я использую формулировки "развитая осознанность", "с развитием осознанности" и подобные, но это не совсем корректно. Осознанность не развивается в привычном смысле этого слова, она просто есть и одинакова всегда, "развитие" — это просто фигура речи.

Изменение уровня осознанности связано не с её развитием, а с переходом нашего "ежедневного" сознания во всё более тонкие состояния, в которых эта "неизменяемая" осознанность проявляется всё сильнее. Другими словами, чем больше мы "в присутствии", тем "острее" осознанность.

Возможность получения опыта пробуждения, опыта Ниббаны (Нирваны) появляется, когда осознанность проявлена в её максимальной величине, когда ум его фильтры и контроль полностью выключены. Это предшествующее опыту "не-я" состояние в буддизме называют ниродха (прекращение).

В качестве итогов можно отметить, что буддийский путь очень прагматичный для жизни подход. Цель вполне практична — устранение страданий из жизни, через практику медиции и опытов пробуждения.

Светлой практики медитации, друзья! _______

Статья связана с другими статьями:

1. Зависимое Возникновение и причины страданий.
2. 4 Благородные истины и восьмиричный путь.

В нашем мире столько зла и негатива, что люди уже разучились искренне радоваться жизни, принимать окружающих такими, какие они есть, любить не за что-то, а просто так. А ведь любовь бывает не такой, как мы привыкли.

Для нас странно видеть человека, который любит, но не ревнует, не требуют ничего взамен, не пытается контролировать. Мы не берем во внимание родительскую любовь, нет.

Речь идет о всеобъемлющем чувстве ко всему живому и неживому на земле. Такая любовь называется безусловной.

И способны на такое чувство только особенные люди. В некоторых религиях их называют просветленными.

Кто такие просветленные? Где их можно найти? Как отличить в толпе?

На эти вопросы однозначного ответа нет. Можно всю жизнь прожить по соседству с просветленным человеком, и не заметить этого, а иногда достаточно одного взгляда. Но некоторые признаки, указывающие на них, все же, есть.

Признаки просветленных людей

Эти люди всегда спокойные и уравновешенные. В любой ситуации, какая бы накаленная атмосфера ни была, они всегда невозмутимы и сдержанны. Кто-то может даже посчитать их полоумными, или недалекими. А на самом деле, они просто любят всех вокруг и безразличны к мирским слабостям и проблемам.

Если в час пик в пробке все ругаются, сигналят и психуют, это считается нормой, а вот если в этом хаосе появится счастливое лицо, это точно вызовет непонимание. Такую реакцию просветленные вызывают у всех и везде. Потому что у них в любой ситуации сияющее счастьем лицо и искренняя улыбка. Также это иногда вызывает подозрение в том, что они принимают наркотики или просто психически не здоровы.

Современное общество уже давно заражено вирусом под названием деньги. Нет ни одного человека, который бы не думал о них, кроме просветленного. Это как раз и является одним из ярчайших показателей просветления. Это не значит, что им не нужны деньги. Просто они берут ровно столько, сколько им необходимо, и им всегда достаточно. Потребности есть у всех живых существ, но только у людей, истинно достигших просветления, духовная пища стоит на первом месте, и лишь потом приходит время физического насыщения.

Как живет просветленный человек?

Многих людей интересует, как и где живут просветленные. Но здесь нет каких-то правил или ограничений. Они живут, как и все в городах или деревнях, это совершенно неважно. Отличает их то, что они не привязаны к своему мирскому жилищу.

Если вдруг случится так, что дом разрушится, просветленный тут же найдет себе другое место для обитания и у него не будет никакого сожаления по поводу потерянных благ, даже если из шикарных апартаментов придется переехать в деревенскую хижину. Это потому что ему везде хорошо, он везде дома. Главное, находится в гармонии со своим внутренним Я.

Как становятся просветлёнными людьми? Что же такое просветление? Четкого определения этому слову нет.

Его называют:

• «тотальное» счастье;
• единение с Богом;
• высшее духовное развитие;
• поиски своего истинного Я.

Это настолько широкое понятие, что только если соединить все эти определения вместе, можно, хоть немного стать ближе к правде.

В некоторых религиях просветление бывает трех видов. Маленькое – это начальная стадия этого состояния. Достигается оно, когда человек находится в гармонии с самим собой и окружающими.

Вокруг все хорошо, ничто не раздражает, никто не болеет, жизненные обстоятельства устраивают, и человек испытывает искреннее счастье. Такое чувство чаще доступно деткам и влюбленным.

К сожалению, мы не совершенны, и любая мелочь может вывести нас из состояния равновесия, поэтому маленькое просветление очень кратковременно.

Среднее, так называют вторую степень просветления, это уже серьезное состояние, которое достигается при помощи постоянной медитации. Контролируя свои мысли и чувства, можно испытать бесконечную радость и наслаждение.

И, конечно, высшее просветление, нирвана. Это состояние, в котором человек наполняется Божьей любовью. Как будто он включает свет в собственном сознании и имеет безграничное желание делиться этим чувством со всеми людьми. Рядом с этим человеком всегда легко и уютно. От него можно заряжаться положительной энергией, как электроприборы заряжаются от сети.

И вот, очищаясь от всего мусора и грязи, накопившихся в нас за годы жизни. И отвечая на главные вопросы: кто я? зачем я пришел в этот мир? откуда я пришел и куда уйду? – человек проходит свой путь к просветлению. Это может занять всю жизнь. Но награда за труды превысит все ожидания.

Примерами просветления есть великие учителя и пророки – Иисус, Мухаммед, Будда (Сиддхартха Гаутама), Джина Махавира. За ними следовали тысячи людей, а после их смерти даже ранее отвергающие их учение присоединялись к ученикам. И сейчас, спустя многие годы люди не перестали верить тому, о чем проповедовали эти люди. Все религии нашего мира признают их святость, конечно, не обошлось без исключений, могут найтись желающие оспорить такое верование, но это скорее люди, не верующие ни во что.

В наши дни тоже есть много современных мастеров и учителей.

Одним из просветленных людей нашего времени был Ошо Раджниш. В своих книгах он затрагивает буддизм, христианство, ислам, психологию.

Конечно, его творчество и наследие воспринимают по-разному. Кто-то остался глух к его речам, а кому-то открылась истина, которую проповедовал этот человек. Еще к этой категории людей можно отнести таких как: Хайдакхан Баба, Шри Рамана Махараши и много других просветленных людей мира, которые являлись или являются на сегодня мастерами и учителями своего времени.