Наши предки, древние славяне, жили на территориях, изобилующих лесами, реками и болотами. Это была зона рискованного земледелия, и итоги труда землепашца полностью зависели от погоды. И древний человек обнаружил, что окружающая его природа может быть как благосклонной, так и вредоносной. По своему облику и подобию наш предок представил силы, которые руководят природой, навязывают свою волю и направляют ее во благо или во вред тем, кто бросал во вспаханную землю семена или пас прирученных животных. В области обитания древних славян почти полная зависимость качества и количества собранного урожая или полученного приплода от «милостей природы» заставляла людей обращать свои помыслы к тем, кто на небе, на земле и под землей управлял стихиями. Эти грозные, но и милостивые силы, то посылающие на засеянное поле град, то дарующие благодатный дождь, то сковывающие на полгода непереносимым холодом все живое, то снисходящие к живому мягкой зимой и ранней теплой весной, требовали поклонения и благодарности. Они и становились богами и божками. Они были требовательными и своевольными, постоянно напоминали о своем присутствии и той дани, которую они требовали в обмен на щедрый урожай. Об этих богах я и постараюсь рассказать в этой главе.

Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.

Белун

по белорусским поверьям, бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. У Русичей Белун назывался Белобогом. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу, выводя их на тропу. Считалось, например, что во время жатвы Белун присутствует на нивах, ходит по опушке леса вдоль поля, появляется в колосистой ржи, охраняет колосья и помогает им расти, цвести и поспевать, а также часто помогает жнецам, работающим в поле. Существует такая легенда, что Белун иногда показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит к себе какого-нибудь бедняка, работающего в это время поле, и просит утереть себе нос: если же тот исполнит его просьбу, то из сумы немедленно посыплются деньги, а сам Белун исчезнет без следа.

Берегини предстают как олицетворение добрых сил природы, которые покровительствуют человеку. Они заботились о посевах и благодатном дожде для них. Берегини были божествами влаги и плодородия, они выливали на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев. Позднее берегини трансформировались в русалок.

Велес

Покровитель домашнего скота и богатства (был воплощением золота), попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. В основном Велес занимался земными делами. Его и почитали как владыку лесов, животных. Он был богом поэзии и достатка, лунным богом и Великим Хранителем Прави. Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека.

С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Этим древние славяне пытались как бы задобрить через Велеса его подопечных – души предков, которые могли попросить Велеса о будущем урожае.

В романе Алексея Черкасова «Хмель» этот обряд описывается так:

«Дожали полосу. Сплел в углу на восток «отжинную бороду». Девушка потянула ее за колосья обеими руками, приговаривая:

Тяну, тяну ржаную бороду! Отдай мне припек и солод. Оставь себе окалину, окалину, окалину!

Расти, расти, борода, - вторил мужик. - Расти, разрастайся, новым хлебом наряжайся. Придем к тебе с серпами, сожнем тебя с песнями.

Оставив «ржаную бороду» в покое, присели».

В некоторых местах «Волосову бородку» называли еще «Николиной бородой». Вот описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии:

Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,

Да бороду вертеть:

А пахарю-то сила,

А севцу-то Коровай,

А коню-то голова,

А Микуле – борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Николай взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» - закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание камнем к земле – осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.

Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...

С утверждением христианства Велес был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Велесу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Велеса на реке Колочке был основан Влосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Велеса. Частично функции Велеса восприняли также св. Василий Кесарийский – покровитель свиней, или в народе – «свиной бог», св. Флор и Лавр – покровители коневодства – «конские боги», св. Никола и св. Егорий.

Герман, Джерман (болг.), в южнославянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие. Во время болгарского обряда вызывания дождя представляется глиняной куклой с подчёркнутыми мужскими признаками. В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи: женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь. Все это напоминает похороны Купалы, Костромы и т.п.

Даждьбог

был у языческих славян богом Солнца, солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще. Имя его - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной грифонами – собаками с птичьими золотыми крыльями, которые были спутниками богов плодородия. В руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.

Выезжает Даждьбог на своей колеснице на небосвод, начинает озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Радуются люди теплу и свету. Они обращают свои взоры на солнечного бога. Они благодарны ему за дары, рожденные теплыми животворными лучами. За все это люди верно и неизменно почитают его.

Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света и тепла солнца.

Праздник Даждьбога отмечали весной, и он носил название Велик - день (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому или Кострубоньку, пекли сладкие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет.

Кроме этого считалось, что праздниками в честь Даждьбога были летние и зимние русалии - праздники, приуроченные к дням летнего и зимнего солнцестояния.

В обрядовой календарной песне, относящейся к весеннему циклу, Даждьбог высылает соловушку "замыкать зиму и отмыкать лето".

Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, "своим", русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Даждьбог, или Христос.

Жива

Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Даждьбога. Богиня весны и жизни во всех ее проявлениях; подательница жизненной силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - богиня животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.

Она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Жива воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити.

Жива есть сокращенная форма имени Живана или Живена и значит «дающая жизнь». О весеннем половодье, разлитии рек поселяне доныне выражаются: «Вода заживает». Этот корень встречается в словах, которые обозначают явления, служащие условием жизни: пища (жито, житница, житник и житор – ячмень, живность – съестные припасы); домашний кров (жилье, жилой покой, т. е. теплый, с печкою); материальное довольство (жира, жирова, житуха – хорошее, привольное житье, жировать – жить в изобилии, есть вдоволь, жировой – счастливый, богатый – зажиточный, житии люди – лучшие, достаточные, жировик – домовой, как блюститель домашнего счастья и хозяйства; в старинных памятниках существительное "жир" употребляется в смысле «пажити», «пастбища», а глагол "жить" – в смысле пастися), здравие (заживлять раны, зажило).

Жыцень – олицетворение бога осени у белорусов. Представляется существом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклокоченными, косматыми волосами. Он появляется на нивах и огородах после снятия хлеба и овощей и осматривает: все ли убрано как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, где хлеб убран начисто, то есть с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенес он связанный сноп, бывает обильная жатва. Во время осенних посевов он незримо присутствует на полях и утаптывает в землю разбросанные зерна, чтобы ни одно не пропало даром.

Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году.

Квасура

Бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения, почти то же, что и Яр-Хмель.. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).

Коляда - бог достатка и урожая, которого славяне чествовали зимой на празднике его имени.

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы)

В русской культурной традиции – сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия.

В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирин, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они брат и сестра, а когда узнали - решили утопиться. Кострома стала русалкой, или мавкой. Но боги сжалились над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.

Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.

Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает.. Значение обряда связано с идеей возрождения сил природы. Его исполнение являлось магическим действом, направленным на получение урожая, а сама Кострома воспринималась как символ плодородия.

В народном сознании ритуальные похороны знаменовали собой переход от весны к лету. Не случайно в текстах обрядовых песен слово «весна» нередко используется как синоним Костромы:

Костромушку да наряжали,

Девки весну провожали.

Пройдет весна, да Троица,

Все забавы скроются.

Кострубонька - так именовали Кострому в украинских весенних ритуалах. Кострубоньку изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми физическими атрибутами, что роднит ее с Ярилой) или женщины (украинское соответствие Костроме, Купале и др.). Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к летнему циклу.

Купала

– причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. Божество лета, полевых цветов и плодов. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы. В восточнославянской мифологии – главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Подробно об этом празднике рассказано в главе «Народно-славянские праздники».

Купальская ночь – самая короткая ночь в году и, по народным поверьям, одна из самых страшных: она относилась к тем временным периодам и в рамках суток, и в рамках календарного года, когда, согласно мифологическим представлениям, границы между человеческим и потусторонними мирами стирались и были проницаемы. Поэтому в эту ночь активизировались вредоносные действия демонологических существ, колдунов, ведьм.

В купальскую ночь, по поверьям, леший, полевой, или колдуны и ведьмы портили посевы, совершая «пережины», «заломы» и «закрутки» - выстригали или сминали дорожку колосьев через все поле, связывали и надламывали пучки колосьев. В результате этого крестьянин лишался своего урожая, который переходил к «пережинщику». Чтобы хлеб с чужой полосы сам «сыпался в сусеки», колдун перед тем, как совершить пережин, просто открывал двери своего амбара. Колдун старался найти в чужом поле «споринки» - стебли с несколькими колосками (спорынья в традиционном сознании осмыслялась как символ плодородия) и бросал их на свое поле или привязывал в амбаре над сусеком в уверенности, что из них непрестанно будет стекать рожь, которая нажинается крестьянами в первый день жатвы. Залом или пережин мог нанести вред и человеку: прикосновение к ним могло привести к болезни и даже смерти. В Псковской губернии считали, что если при жатве заломило руки, значит - есть залом.

Крестьяне, пытаясь защитить свои посевы от ведьм и колдунов, нередко проводили купальскую ночь в поле. В Рязанской губернии мужчины прятались во ржи с косами и при появлении колдуний пытались подсечь их под ноги. На следующий день смотрели: если кто-либо из деревенских женщин захромает, значит – она колдунья. Защитной мерой от ведьм считались купальские костры в полях. На Псковщине пели:

Иван да Марья, на горы Купальня.

Там девки шли, навоз разбивали, землю поджигали.

Гари ведьма, гари, закликуха,

Коров закликала, молоко отбирала.

Кроме посевов, от колдовских действий в купальскую ночь мог пострадать и домашний скот. Чтобы ведьма не проникла в хлев, в дверях клали вырванное с корнем молодое осиновое дерево. Для отпугивания колдунов на ночь у окон и дверей клали также жгучую крапиву.

На время купальских празднований приходился период наивысшего расцвета природы: солнце в зените, а растительность достигла пика цветения. В сознании крестьян магическая сила природных стихий огня, воды, земли, а также сила растений была в этот период настолько велика, что им приписывали продуцирующие, охранительные, очистительные и целебные свойства. Поэтому повсеместно у русских именно в ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные и магические травы и заготавливали с этого дня банные веники. Особое внимание крестьяне уделяли своим уже набравшим силу посевам зерновых. В некоторых местностях совершали обряды, направленные на увеличение урожая. Так, на Смоленщине в ночь на Ивана Купалу девушки вместе с парнями ходили по домам; хозяева непременно угощали их специальным обрядовым блюдом «кулагой», в ответ на что девушки пели небольшие песенки, которым в народном сознании приписывалась магическая сила:

Роди, Боже, чистое жито,

Колосисто, ядристо.

В некоторых местностях в день Ивана Купалы девушки шли в ржаное поле с обетной кашей, которую готовили из толченого ячменя, обходили посевы до десяти раз и совершали здесь же обрядовую трапезу. В Новгородской губернии кашу варили прямо в поле. Многие купальские песни, которым придавалось магическое значение, отражают желание крестьянина получить богатый урожай:

Марья Ивана

В жито звала!

В нашем жите

Сам бог ходит,

Жито родит:

Ядро с ведро,

Колос с бревно!

В Псковской губернии на Купалу пели:

Удайся, мой лен,

Тонок, долг!

Бел волокнистый,

Шелк шелковистый.

Леля

Богиня девичьей любви, покровительница влюбленных, красоты, счастья, богиня весны и первой зелени. Дочь Лады.

Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша-пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые, у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

Праздник "лельник" обычно отмечали 21 апреля, накануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени). На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетенные веники. Подружки водили вокруг хоровод, прославляли Лялю-кормилицу, дарящую урожай. Некоторые девушки, в платьях с бахромой, исполняли ритуальный танец дождя. Девушки пели:

Дай нам житцу, да пшеницу,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

А сама Ляля одаривала девушек венками из цветов.

Лада

покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, изобилия.

Наши предки считали Ладу преемницей двух древних Рожаниц, покровительниц возрождающейся природы, олицетворением пробуждающихся по весне сил земли.

Праздники в честь богини проводились обычно в первой половине лета («зеленые святки» - с середины мая до середины июня). Цикл чествования Лады завершался в купальские праздники, в дни летнего солнцестояния. Распевали песенки-веснянки, в которых звучало прямое обращение к богине:

Благослови, мати,

Ой, мати,

Лада, мати,

Весну заклинати!

Заклинать, приглашать весну, было принято с высокого места. Люди поднимались на вершины холмов, влезали на крыши своих изб, а то и деревья.

После того как засевались поля, Ладу просили о дожде, о защите первых всходов. Особо много песен-заклинаний звучало на «зеленые святки».

Русичи обращались к Ладе с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых всходов, молодых колосьев:

Молимся, Лада, молимся всевышнему богу.

Ой, Лада, ой!

Да подует Лада, да ударит урожайный дождь.

Ой, Лада, ой!

А еще Лада связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства - плодоносная Осень. Образ Лады, как богини урожая и свадеб, ярче всего отражен в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечисляется весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сватается» к другой. Заканчивается игра-обряд «свадьбой» - переходом одной из девушек в другую группу. Каждая строфа этой песни сопровождается припевом «Ой, Дид-Ладо!». Игра является ни чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.

Макошь (Мокошь, Мокоша, Мокуша)

Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Мать-земля – Мокошь. Оплодотворяемая дождем-влагой, по весне она рождала судьбу, соответственно и начало нового года. Мокошь у древних славян была богиней урожая, итогов сельскохозяйственного года, «матерью коша», как вместилища той части урожая, которую земледелец получал после уборки урожая. Ма-кош (слово «кош» в древнерусском языке означало корзину для плодов). Она могла даровать хороший урожай – «счастливый жребий выпал» - или недород – «плохой жребий». Богиня как раз и оказывалась причастной к качеству этого жребия, в результате чего кош мог быть полным или полупустым. Мокошь изображена на одной из граней Збручего идола, держащая в руках рог изобилия. Расшифровывали имя Мокошь как «мать хорошего урожая», «мать благополучия».

Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой. Наши предки почитали ее как богиню плодородия.

На древних рисунках, вышивках на старинных русских полотенцах и рубахах Мокошь обычно изображают высокой женщиной с крупной головой и длинными руками.

Мокошь, как богиня плодородия, тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще.

Посвященными ей днями считались среда и пятница. Отсюда запрет прясть в эти дни, потому что такое прядение «ранит Пятницу», т. е. Мокошь.

Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в ритуалах праздника представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть».

Мать - Сыра Земля

Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем). Мать – Сыра Земля в представлении славян была живым, мыслящим существом. Ее считали матерью и кормилицей всего живого, живущего на Земле. Земля дарует богатство тем, кто почтительно к ней относится. Поэтому Земля является символом богатства у славян.

Все живое рождается и живет на Земле, от нее же и кормится. Мать - Сыра Земля требует к себе поклонения, почитания и благодарности – это та дань, которую Земля-Матушка требует в обмен на щедрый урожай. От нее зависит благополучие семьи, и сама жизнь зависит от Земли–Матушки.

Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".

Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

Земля в народном сознании была символом богатства и изобилия; так, на свадьбе невесте желали быть здоровой как вода и богатой как земля.

Испокон веков землю называют кормилицей. "Земля сотворена, яко человек", - говорится в одном из позднейших летописных памятников: "Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды".

С принятием христианства образ Матери-земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая". О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице, как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.

Марена - богиня Зимы, мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплоть до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, что происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна). Представления о Марене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Ее обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает ее, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).

Олениха (Лосиха)

древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам, богини мыслились рогатыми, их рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.

Перун

Не без оснований его считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перун - покровитель воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например, Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Гроза может быть и разрушительной. Славянский Перун был не только повелителем молнии и грома, но и рачительным хозяином, заботившимся о благополучии своих «подданных» - земледельцев и скотоводов. Перуну посвящали четверг – день, когда он послал на землю благодатный дождь.

Перун тесно связан с культом огня, воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.

Из растений Перуну посвящался дуб, а иногда дикая яблоня. У дубов или в дубовых рощах располагались древнейшие места поклонения громовержцу. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Леса и рощи посвящались этому богу. Даже одна отломленная в такой священной роще веточка считалась святотатством, за которое расплата – смерть. В основном это дубовые рощи. Некоторые славянские племена чтили дуб как храм, в густых ветвях которого во время грозы прячется само божество. Если же молния ударяла в дуб – это означало гнев божества на чьи-то грехи. И лишь немалыми жертвоприношениями можно было умилостивить его.

В славянских поверьях Перун связан и с рябиною, красные ягоды которой напоминали молниеносный цвет Перуна, поэтому бурно-грозовая ночь получила название рябиновой, а ветка рябины принималась за символ Перуновой палицы.

Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак).

Во многих сказках встречается понятие Перунов цвет. Его еще называют огненным цветом папоротника, который расцветает в ночь на Ивана Купалу, когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем. Многие смельчаки мечтают найти огненный цветок папоротника, который поможет обнаружить клад, открыть замки, исцелить заболевшего. И вообще сделает его владельца «вещим» - знающим прошлое и будущее, умеющим угадывать чужие мысли, понимающим язык зверей, птиц и растений. Неслучайно контуры святилищ Перуна повторяли восьмигранную форму лепестков этого растения.

Еще некоторые растения называют Перуновым цветом, он разит демонов, побеждает их и заставляет в страхе и трепете разбегаться в разные стороны, ради этого ему присвоили такие названия: чертополох, одолень, плакун и прострел трава. А имя чертополоха (трава, которою можно всполошить чертей) дается разным видам цепкого репейника; сверх того, растение это называют: дедовник (т. е. трава, посвященная Деду Перуну), бодяк (может быть, от глагола бодать – колоть).

Однако Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников.

В народном сознании он воплотился в пророка Илью, что ездит по небу на огненной колеснице, был повелителем стихий: по его молитве пролилась вода с неба и напоила землю. А также в богатыря русского Илью Муромца..

Полель – языческий «вариант» греческого Гименея. Это – улыбающееся божество в венке из цветов шиповника.

Имя Полель означает «следующий после Лели» (по-леля). Это означает, что вслед за любовью следует брак, супружество. В руке Полеля, протянутой к молодым, такой же, как на нем самом, венок из цветов шиповника. Это намек на то, что в супружеской жизни их ожидают не только цветы, но и шипы. В другой руке – рог, в котором постоянно пенится вино, хмельное и игристое, как счастье молодоженов.

Прове (в лат. передаче Prove) - бог в балтийско-славянской мифологии. Почитался как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Связан со священными дубами, лесами и рощами, где и почитался во время празднеств, проводившихся во второй день недели жрецом Прове. Не имел идола. Имя Прове сопоставляется с именем бога Поревита у балтийских славян и с польской Porvata, отождествляемой с Прозерпиной в списке польских богов у Я. Длугоша (15 в.). Согласно одной из гипотез, имя Прове - видоизменение общеславянского имени бога грозы Перуна (ср. связь с дубом - деревом громовержца). По другой гипотезе (В. Пизани), имя Прове - один из эпитетов Перуна - *prav, «правый, справедливый», искажённый при передаче. Согласно третьему объяснению, Прове - бог плодородия, как и Поревит, чьи имена родственны.

Род

Род был богом неба, грозы, плодородия. Повелитель земли и всего живого, он - бог-творец. Род был наиболее почитаемым и таинственным богом. С тех давних пор у славян повелось характерное только для них святое почитание родины, природы и народа. Корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», «родня», «природа», родьство («геенна огненная»), кроме того, красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов несомненно доказывает величие языческого бога.

Рода связывают с сельскохозяйственным производством, в котором главным для земледельцев был процесс получения урожая. Этот покровитель со своими помощницами Рожаницами был рядом с земледельцем в течение всего периода вегетации растений – от посева до уборки урожая.

На Руси в осеннюю пору, после обмолота хлебов, шумели ритуальные пиры в честь Рода. Мы и сегодня говорим: «Что на роду написано, того не миновать».

Рожаницы

– это древние славянские богини, спутницы Рода, богини плодородия, изобилия, благополучия, а также - хранительницы жизни. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению, Рожаницы – две небесные богини, подательницы плодородящего дождя. В религиозной сфере эти земледельческие идеи выражались в устойчивой символике: земля – женщина, засеянная нива уподоблялась беременной женщине, созревание зерен – рождению ребенка. Большое внимание уделялось теме дождя, необходимого полям. В символическом выражении дождь представлялся молоком богинь. Парное женское божество у славян олицетворяло умирающую осенью и нарождающуюся весной природу. Связанные с вегетативными силами природы, сопровождающие весь процесс производства сельскохозяйственной продукции, Рожаницы пользовались особой популярностью у русских женщин.

С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов.

Семаргл (Симаргл)

спутник богов Солнца и плодородия, бог дома и очага, хранит семена и посевы, бог корней, семян и ростков. Он оберегал хлебные злаки от грызунов и талых вод. Мог оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.

В одном из славянских мифов рассказывается: «В Верхнем Мире как раз совершался праздник Перуна, и все добрые Люди угощались жертвенным мясом близ святилищ Бога Грозы, на веселом пиру, угощали славного сына Неба, незримо пировавшего среди них. Все - кроме нескольких беззаконных. Не почтили они Сварожича, вышли работать. Зарокотал было над ними тяжким громом гневный Перун... но отступился, ради праздника не стал никого пугать. А может, припомнил, как когда-то дал волю гневу и год ходил по Земле...

И все бы ничего, но одна бесстыдная баба-гулеха взяла с собой в поле дитя, рожденное невесть от кого. Оставленное под кустом, дитя вскорости обмарало пеленки и мало не надорвалось криком, пока горе-мать подошла наконец. Но лучше бы и не подходила: распеленала ведь - и со злости вытерла обмаранное дитя житными колосьями!

Этого уже не вынес Перун, целое лето бережно растивший хлеба. Такой грозой грянул над виноватой головушкой, что перепуганной бабе помстилось - падают, рассыпались все девять небес. Чуть, говорят, не окаменела на месте. Но главный страх был еще впереди: увидели люди, как неожиданный вихрь начал втягивать оскверненное жито, уносить его вверх, вверх, прямо в черную тучу... Кинулись хватать руками колосья, накрывать шапками - те не давались, обиженные.

И, верно, вовек бы не вспоминать нечестивым святого хлебного запаха - но тут со всех четырех резвых лап подоспела к полю Собака.

Перун! Перун! - пролаяла она звонко. - Я это поле от косуль стерегла, оленей в лес прогоняла! Оставь мне на еду, сколько в зубах унесу!

Услышал разгневанный Бог мольбу голодной Собаки, не знавшей от хозяев награды, кроме пинков, и тряхнул вороными клубящимися кудрями, позволил забрать, что поместится в пасти. Убежала Собака с пучком спелых колосьев, и Люди - делать-то нечего - пришли к ней по весне, начали просить в долг зерна для посева. Клялись кормить Собаку и весь ее род, обещали и внукам то заповедать. Добрая Собака не стала поминать зла и не пожадничала, и поле было засеяно, но Люди долго вздыхали - не тот, что когда-то, стал урожай. Не росло больше по сотне колосьев на каждом стебле, только по одному. А и плакаться не на кого, сами виновны".

Все отворачиваются от того, кто выгонит из дому Собаку. Изображения Собак сделались оберегами, обороной посевов. Так прославили Люди храброго зверя, посредника меж ними и разгневанным Богом. Говорят еще, одному псу даны были крылья, чтобы проворней сновал между Землею и Небом. Этого пса Люди прозывают Семарглом. Сказывают - если весной пробежит он по хлебному полю, можно смело ждать урожая. Оттого Семаргла зовут еще Переплутом - покровителем корешков, переплетенных в Земле.

Так же и с посевами: оберегал их Семаргл, но мог и спалить, если к нему или к колосьям нечестиво относились. В том месте, где едет он по полю широкому, черный выжженный след оставляет.

Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена, и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Hеопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

Сварог

– верховный бог славян. Славяне считали Сварога богом огня и кузнечного дела. Небесный кузнец и великий воин. Сварог очень любит живую природу, бережет различные растения и прекрасные редкие цветы во всей Вселенной.

Сварог ниспослал на землю огонь в виде молнии. Но, помимо огня, он показал, где и как искать железную руду. И сам выковал в самодельной кузнице первый плуг в сорок пудов весом. Плугом этим провел он борозды в поле. Научил людей пахать и засевать землю.

Стали люди благословлять его и говорить: «Не земля родит, а небо». Только при помощи своего огненно-солнечного покровителя Сварога могли получить они богатый урожай, обеспечить себя пищей.

После принятия христианства на Украине Сварога заменили братья Козьма и Демьян, но они каким-то магическим образом слились в одно лицо и стали Косьмодемьянином, который был отличным кузнецом. Согласно украинским преданиям, Кузьма-Демьян (Божий Коваль) изготовил для людей первый плуг. Ухватив клещами за язык гигантского змея, истреблявшего людей, он запряг его в этот плуг и заставил пропахать землю от моря до моря.

Световид - бог плодородия, к нему слали молитвы об изобилии плодов земных.

В честь Световида на протяжении всего года устраивались пышные праздники.

Во время зимнего поворота солнца отмечался праздник, посвященный грядущему торжеству Сварога-Световида над нечистой силой. Это время получило название "святок". Святки начинались от Солнцеворота и шли вплоть до Велесова дня.

Еще в честь Световида праздновался весенний праздник, который посвящался пробуждению природы, появлению молниеносных облаков и дождевых ливней – он получил название святой, или светлой, недели.

Но самое главное торжество происходило ежегодно после жатвы. На праздник тогда стекалось обыкновенно великое множество народа, которые приносили идолу первенцы собранных плодов. Приводили скот для жертвы богу и для праздничного пира.

За день до этого праздника жрец выметал храм, не переводя дыхания, и, каждый раз, когда ему нужно было перевести дух, он выходил из храма, дабы великое божество не осквернилось дыханием смертного.

Обычно идол стоял, скрытый от глаз красной завесой, но в этот день он являл народу все свои четыре лика.

Поутру, когда первые лучи солнца ударят в лицо бога, под трубный глас открывались врата храма. Первосвященник, одетый в четыре тонких хитона – багряный, зеленый, желтый и белый, - входил в святилище, брал из руки Световида рог с вином, по которому гадал о будущем урожае. Если рог был все еще наполнен вином, то жрец предсказывал хороший урожай и благополучную жатву на будущий год, в противном случае (если рог был пуст), он объявлял, что будет неурожай. По окончании этого действа жрец выливал старое вино, наполнял рог снова и давал идолу отведать вина, после чего сам опорожнял рог, наливал его снова и опять вкладывал его в руку идола.

Затем начинался следующий обряд. Во двор храма вносили огромный круглый пирог из пряничного теста, внутри которого сидел один из жрецов. Жрец спрашивал народ: «Видно ли меня?» Если он был заметен, то молил бога, чтобы в следующем году урожай был хорош, а зерна столько, что пирог скроет его от людских глаз.

Кстати, подобный обычай бытует и поныне на некоторых сельских праздниках. Только вместо пирога накладывают на блюдо гору блинов да пышек, за которой и прячется сидящий за столом хозяин дома.

Святибор

в славянской мифологии упоминаемый территориально - бог лесов, боров, господин леших. Его функции идентичны функциям Велеса. Лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор». Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнью запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.

Сива - бог сева, урожая и скотины (функции подобны тем, что выполняют Велес и Ярила)

После того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура, он сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой, и из этого колодца бил огонь до неба.

Спорыш , Спарыш (белорус.)

в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства, семян и всходов, воплощение плодородия. Из таких двойных колосьев в Белорусcии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы" песни.

Спорыша представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю и охраняет колосья от всяких бед. Царь-колос. Первоначально наименованием Спорыш обозначали только двойное зерно или двойной колос, который в восточно- и южнославянской традициях рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении архаичных аграрных обрядов из таких двойных колосьев Спорыша плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. Считалось, что этот венок сплел сам Спорыш, и подстраивали, чтобы венок нашла самая красивая девушка.. Сопровождаемая песнями, девушка относила венок в амбар.

В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.

Стрибог – это древнее божество олицетворяло разрушительную стихию, небесные или атмосферные явления. Наши предки очень нуждались в покровительстве властителя погоды. Ведь порой даже жизнь людей зависела от урагана, налетавшего внезапно, а пыльные бури грозили земледельцам неурожаем и голодом. И предки наши старались смягчить, умилостивить Стрибога, повелителя ветров.

Тётя - жена Перуна, богиня лета, попечительница урожайности крестьянских полей, олицетворяла благополучие и щедрость. Тётя - дородная женщина зрелого возраста. Белорусы могли ее увидеть на поле, убранной спелыми колосьями, со зрелыми плодами в руках.

Хорс был богом Солнца, бог самого солнечного светила. У славян было представление, что солнечный свет существует независимо от солнца. Славянские книжники подчеркивали зависимость самого светила от вечного света. Они считали, что солнце - лишь воплощение света. Солнечные боги широко почитались на Руси. Славяне считали, что они не смогли бы успешно заниматься земледелием без покровительства Солнечных богов.

Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Он был очень древним божеством и не имел человеческого облика. Древним славянам он представлялся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод, т. е. движение по кругу. А так же с его культом связан обычай печь на Масленицу блины, которые по форме и цвету напоминали солнечный диск. Еще славяне катали зажженные колеса, символизировавшие солнечное светило.

Цеця – богиня лета у белорусов, предстает, как дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды.

Ярило

– древний бог весны, бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Не случайно, наверное, корень слова, являющегося именем Ярилы, «яр» родил и другие слова, широко распространенные в русском языке. Это и белоярая пшеница, и ярица, так называют ячмень, и бычок-яровичок, и гриб-яровик (ранний), и ярый мед, полученный от молодого роя. «Яр-мед» - вешний мед, с цветов одуванчиков, вишен, золотых петушков, пролесков. Весенние всходы – «яровица», «ярь» - зелень. Яро – весна по-чешски. «Ярынь» - вешнее состояние природы, когда цветут сады, зеленеют поля. Все эти слова связаны с плодородием. Да и слово «ярость» означает порыв стихийный, неукротимый, в чем-то схожий с весенним половодьем, первой грозой. Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать, забываясь. «Разъяриться» - впасть в возбужденное состояние. Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.

Ярование - пение веснянок в старину, когда еще не была утрачена языческая обрядовая сторона богослужения: танцы, пляска, состязания, гадание, пение, игра на музыкальных инструментах, на сопелях, дудках и гуслях, принесение жертвы в лесу, обычно на белом камне. Приносили чаще всего ярого агнца, непорочного ягненка, который и был символом единения людей с Небом. Люди на этих Ярованиях обычно радовались, пели, пили, ели и воссылали хвалу божеству Весны.

Ярило представлялся нашим предкам в виде юноши сильного, крепкого, быстроногого, и голова его была покрыта звездочками желтых, синих и белых вешних цветов, вокруг которых кружились пчелы. Среди цветов Ярилы были и фиалки. Вишневый цвет – Ярилин цвет. Ветка черемухи – Ярилина ветка. «Тронуть девушку черемуховой веткой» - считалось объясниться ей в любви. «Ярилин венок», надетый на шею возлюбленной, означал предложение. Влюбленные клялись именем Ярилы в вечной верности друг другу, ходили трижды вокруг цветущего куста и считались с этого дня женихом и невестой. Отсюда и поговорка «Вокруг куста венчаны», ибо оба надевали на головы венки и были таким образом «увенчаны». Обряд венчания в Православной Церкви сохранил эту церемонию. Правда, цветы там заменены коронами - «венцами».

Ярила был, кроме того, богом весеннего сева. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем, ведь его отец могучий Велес. Как и его мать, он стал воином (матерью была Дива-Додола). Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес.

Ярилу представляют разъезжающим на белом коне и в белой мантии, на голове у него венок из весенних цветов, в левой руке он держит горсть ржаных колосьев, ноги босые. Шел он по лугам, и по следам его цвели цветы; где ступала его нога, там они и расцветали. Там, где ступал старинный бог своими босыми ногами, тотчас вырастала густая рожь, а куда обращались его взоры – там цвели колосья.

В народе считали, что на Ярилу все цветы расцветали особенно пышно, а рожь колосилась обильно. В честь его празднуют время первых посевов, для чего собираются по селам девушки и, избрав из себя одну, одевают ее точно так, как представляется народному воображению Ярило, и сажают на белого коня. Вокруг избранной длинною вереницей извивается хоровод; на всех участницах игрища должны быть венки из свежих цветов. Этот обряд совершается в чистом поле – на засеянных нивах, в присутствии стариков. Хоровод возглашает песню, в которой воспеваются благие деяния старинного бога, как он ходит по свету, растит рожь на нивах и дарует людям чадородие.

Яриле, как богу смерти и воскрешения, приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесен с культом Георгия-Победоносца, поскольку имя святого воителя означает "земледелец". Не последнюю роль сыграло и созвучие Ярило - Юрий (одна из форм имени Георгий). Лучше всего сближение языческого и христианского культов можно видеть на примере Ярослава Мудрого, чье крестное имя было Георгий; он ввел осенний Юрьев день - праздник окончания сельскохозяйственного года, отмечавшийся только на Руси.

Красивую сказку о Яриле я нашел в книге П. И. Мельникова (Андрея Печерского) «В лесах»:

«Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья.

И сказал вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?»

И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, тамо воссияло солнце красное.

И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, бога Ярилы: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное…»

Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки. И все жило, все любило, и все пело хвалебные песни: отцу – Яриле и матери – Сырой Земле.

И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! Разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое».

Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой Вожжой – ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек отвечал вещим словом, речью крылатою… И, услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились, звери, птицы и всякая живая тварь ему подчинилась.

Ликовала Мать Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери дубравные, и вздрогнул от стужи царь и владыка всей твари дышащей и недышащей…

Затуманилась Мать Сыра Земля и с горя-печали оросила поблекшее лицо свое слезами горькими – дождями дробными.

Плачется Мать Сыра Земля: «О ветре ветрило!... Зачем дышишь на меня постылою стужей?... Око Ярилино – красное солнышко!... Зачем греешь и светишь ты не по-прежнему?... Разлюбил меня Ярило-бог – лишиться мне красоты своей, погибать моим детушкам, и опять мне во мраке и стуже лежать!.. И зачем узнавала я свет, зачем узнавала жизнь и любовь?... Зачем спознавалась с лучами ясными, с поцелуями бога Ярилы горячими?...»

Безмолвен Ярило.

«Не себя мне жаль, - плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода, - скорбит сердце матери по милым детушкам».

Говорит Ярило: «Ты не плачь, не тоскуй, Мать Сыра Земля, покидаю тебя ненадолго. Не покинуть тебя на время – сгореть тебе до тла под моими поцелуями. Храня тебя и детей наших, убавлю я на время тепла и света, опадут листья на деревьях, завянут травы и злаки, оденешься ты снеговым покровом, будешь спать-почивать до моего приходу… Придет время, пошлю к тебе вестицу – Весну Красну, следом за Весною я сам приду».

Плачется Мать Сыра Земля: «Не жалеешь ты, Ярило, меня, бедную, не жалеешь, светлый боже, детей своих!... Пожалей хоть любимое детище, что на речи твои громовые отвечал тебе вещим словом, речью крылатою… И наг он и слаб – сгинуть ему прежде всех, когда лишишь нас тепла и света…»

Брызнул Ярило на камни молоньей, облил палючим взором деревья дубравные. И сказал Матери Сырой Земле: «Вот я разлил огонь по камням и деревьям. Я сам в том огне. Своим умом-разумом человек дойдет, как из дерева и камня свет и тепло брать. Тот огонь – дар мой любимому сыну. Всей живой твари будет на страх и ужас, ему одному на службу».

И отошел от Земли бог Ярило…. Понеслися ветры буйные, застилали темными тучами око Ярилино – красное солнышко, нанесли снега белые, ровно в саван окутали в них Мать Сыру Землю. Все застыло, все заснуло, не спал, не дремал один человек – у него был великий дар отца Ярилы, а с ним и свет и тепло»…

Древние славяне одушевляли времена года, представляли их богами и богинями, обреченными на великую борьбу между собой, - за право властвовать над природой. В одном из старинных календарей сказано так:

«Весна подобна деве, украшенной красотою и добротою, сияющей чудно и преславно.

Лето сродни красивому мужу, богатому, спокойному, что заботится о своем доме и домочадцах и без лени трудится с утра до вечера.

Осень подобна женщине уже пожилой, но богатой и окруженной любимыми детьми; иногда она печалится от созерцания скудости плодов земных и бедствий людских, а иногда веселится от обилия плодов, тиха и безмятежна.

Зима же подобна мачехе злой и нежалостливой, грубой и немилостивой; случается, милует, но и тогда все равно казнит; бывает доброй - но и тогда знобит, подобно лихорадке, и гладом морит, и мучает грехов ради наших».

В дальнейшем, когда славяне приняли христианство, мы встречаем восходящие к библии легенды о первенстве земледельческого труда: Бог посылает изгнанным из рая Адаму и Еве, плачущим в лесу, ангела с «жменей жита» и заступом, чтобы Адам вскопал участок земли и засеял его хлебом; Ева получает жменю конопляного семени - на платье; Адам отправляет Каина сеять жито, Ева предлагает родить дочь, чтобы сеять коноплю.

По другой украинской легенде, ячмень и горох выросли из слез Адама, когда тот после изгнания из рая обрабатывал землю.

До сих пор на Руси сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда - двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие. Мир славянских языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца, и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий. Земледельческая направленность мифов славян определила многие этические нормы, в частности миролюбие: у славян не было богов войны, типа Ареса. В этом ярко выражается дух и духовность наших предков.

Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Деление славянских Богов на светлых и темных

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Славянские Боги мира Прави

К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

Знак Бога Сварога «Конегонь»

Знак Богини Лады «Звезда Лады»

Лада

Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »

Знак Бога Белобога «Светолет»

Белобог

Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »

Знак Бога Чура «Сторож оберег»

Чур

Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение — оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов »

Знак Богини Живы «Летний косой крест»

Жива

Славянская Богиня Жива - чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета »

Знак Богини Лёли «Лёльник»

Лёля

Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля - та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны »

Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

Лель и Полель

Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога — прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля . Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье »

Знак Бога Квасуры «Обережник»

Квасура

Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек! Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности »

Знак Бога Китовраса «Колохорт»

Китоврас

Славянский Бог Китоврас - удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости »

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .

Знак Бога Хорса «Огнивец»

Хорс

Славянский Бог Хорс - Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле. Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска »

Знак Богини Дивии «Лунница»

Дивия

Славянская Богиня Дивия - наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами. Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны »

Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

Дый

Славянский Бог Дый в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия »

Знак Бога Святогора «Боговник»

Святогор

Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »

Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

Стрибог

Славянский Бог Стрибог - стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра »

Знак Бога Семаргла «Рарог»

Семаргл

Славянский Бог Семаргл - стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня »

Знак Бога Перуна «Громовник»

Перун

Славянский Бог Перун - грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром. Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости »

Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

Дива-Додола

Славянская Богиня Дива-Додола , известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю. Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы »

Знак Бога Ярило «Яровик»

Ярило

Славянский Бог Ярило (Ярила) - славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков. Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца »

Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

Даждьбог

Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью Даждьбог - славянский солнечный Бог »

Знак Богини Тары «Вайга»

Тара

Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды »

Знак Бога Догоды «Враток»

Догода

Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »

Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

Агидель

Славянская Богиня Агидель , внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды »

Знак Бога Авсеня «Таусень»

Авсень

Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »

Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

Купало

Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »

Славянские Боги мира Нави

Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

Знак Бога Вия «Всевидящее око»

Вий

Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »

Знак Бога Чернобога «Навник»

Чернобог

Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »

Знак Богини Морены «Зимний косой крест

Морена

Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) - знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »

Знак Бога Кощея «Кощюн»

Кощей

Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »

Знак Бога Трояна «Целебник»

Троян

Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »

Знак Бога Коляды «Колядник»

Коляда

Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »

Знак Богини Костромы «Перекрест»

Кострома

Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »

Знак Богини Девана «Звезда оберег»

Девана

Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »

Знак Бога Переплута «Спираль»

Переплут

Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »

Славянские Боги, что стоят особняком

Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.

Знак Богини Макошь «Родовик»

Макошь

Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »

Знак Бога Велеса «Бычья голова»

Велес

Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »

Знак Бога Рода «Сваор»

Род

И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец , который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род - не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род - тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он - та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы. Хотите узнать больше о Боге Роде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Род – славянский Бог-Творец »

Каждый народ знает своего первого бога – живую и бесконечную в пространстве и времени Вселенную, сотворившеюся силой мысли. У всех народов космос был один, но, одновременно, его было бесконечно много. Так и бог был един и множественен одновременно. И все, что существовало в мире, было лишь малой частью этого бога. У древних славян главным богом был Род. Он был создателем мира, причиной всех причин, первичным духом, создавшим все существующее.

Древние славяне полагали, что изначально Род находился внутри некой пространственно-временной единицы, которая существовала за пределами бытия. Однако до Рода никакого бытия, так же как и небытия, не было. Свет, тьму и все существующее создал именно Род. Как говорили славяне – родил. От этого слова и произошло имя этого верховного бога. Хотя у Рода было множество имен, например, Вышний (или Всевышний) бог,Свентовид, Белбог.Именно

Род создал мир таким, каким мы его знаем сегодня: небо, земля, реки и горы. Он населил все это рыбами, насекомыми и животными. Он так же поделил весь мир на три части: Верхний (или Правь), в котором жили его дети и все остальные боги; Средний (или Явь), который населяли животные, а затем люди; Нижний (или Навь), который считался миром мертвых, оплотом тьмы. Мировое Древо, которое посадил Род, обуяло своей кроной высший мир, своим стволом пронзило земной мир, а корнями ушло в мир подземный. Богиня любви Лада, появившаяся из дыхания Рода, в образе птицы летала по Среднему Миру и доносила волю верховного бога до всего живого на земле. В процессе сотворения мира Родом появились богини Доля и Недоля. Позже она вместе с Макошью покровительствовали человеческим судьбам, а так же плели нити судеб божественных.И все в том мире было хорошо и спокойно. Но неупорядоченно, так как некому было следить за его законами. Поэтому бог Род создал великого бога-кузнеца Сварога, который сковал стальные цепи. Эти цепи связали все элементы мироздания между собой. Так в мире появилась упорядоченность. Сварог (единственный сын Рода) помог Всевышнему богу завершить начатое творение. И теперь бог Род, выполнив свою миссию, мог спокойно отдыхать за пределами Вселенной. С Родом в славянской мифологии помимо Лады связаны и другие женские божества – рожаницы (Леля и Жива).

Наши предки с давних времен почитали Рода. Они считали его прародителем всего. Он единственный являлся воплощением разнопланового и многообразного мира. Поэтому сегодня самые важные слова в русском языке считаются произошедшими от имени этого верховного бога (родители, Родина, природа, родной и т.д.). Именем Рода древние славяне так же называли самые маленькие структурные единицы общества – роды. Интересно, но слово «урод» у славян древних времен имело значение, сильно отличающееся от того, которое мы ему придаем сейчас. Уродом считался первенец, человек, стоящий во главе рода, первый ребенок в роду. А страшного и глупого человека древние славяне обозначали словом «выродок».

Так как бог Род не имел конкретного обличия, кумиров ему никогда не ставили. Он был всем сущим. Фактически Род считается самым древним архетипом бессмертного и единого во времени и пространстве Творца, который создал абсолютно все от земли и до звезд. Так как невозможно обозначить каким-то одним символом весь окружающий мир, символа бога Рода не существует. Однако, согласно некоторым источникам, символом Верховного бога славян может считаться изображение Мирового Древа (дуба) или стилизованная свастика (эмблема мироздания у славян).

Более двух тысячелетий назад ученые древней Греции и Рима знали, что на востоке, между Балтийским морем и Карпатскими горами, живут многочисленные народы со своей религией. Наши предки жили бок о бок с индоиранскими племенами, киммерийцами, сарматами, скифами, викингами, таврами и множеством других народов. Такое соседство не могло не отразиться и на религии славян, так возник пантеон славянских богов. Список довольно внушительный, пантеон подразумевает многообразие, совокупность, множество. Языческая религия возникла не спонтанно, соседство с различными народами оказало на нее большое влияние.

Первородные боги славянской мифологии (список)

Род является творцом всего мира, прародителем богов и началом жизни всего. Берегини-Рожаницы - его помощницы, покровительницы детей и стариков, молодоженов. Хранители домашнего очага. Берегиня-Рожаница, в свою очередь, тоже имела помощников - это домовой, банник, овинник. Символом богини является утица.

Рода считают также славяне считали, что Род посылает души на землю, когда рождается ребенок. Второе имя Рода - Стрибог, представляет субботу, которую сегодня называют родительским днем.

Белобог

Добрый бог с множеством имен, его также называли Светич, Святовит. Белобог давал плодородие землям и душам людей. Представлялся в виде белого всадника, разгоняющего тьму, принимающего законы добра и света.

Символами Белобога являются рог, меч и лук. Праздником бога считают день осеннего солнцестояния, в этот день ему в дар преподносили сладкие пироги.

Велес

Велеса считают хранителем старины, покровителем животных. Чаще всего бог представляется в образе медведя. Велес был особо почитаем, как и все древние славянские боги. Список его знаний неисчерпаем, он обладает мудростью предков, зверей. День - его праздник. В последнюю ночь октября наши предки провожали умерших родичей.

Мякошь

Какие существовали женские славянские боги? Список имен возглавляет богиня Мякошь, жена Велеса, богиня земли. Покровительствует плодородию, это и колдовства. Ее также считают проводницей между миром живых и миром мертвых. Богиня помогает хозяйкам, передает умение вырастить и воспитать детей, трудиться в саду, поле, в доме, раскрывает знахарские тайны, учит разбираться в травах.

28 октября считают ее праздником (по христианскому календарю Параскева пятница), в этот день Мякошь защищает хозяек и жен. Одним из символов богини является головной убор с рогами, дерево ее - осина.

Кродо

Второе имя бога - Крът, предок Сварога, повелитель жертвенного огня. Покровительствует священным и жертвенным местам. Кродо представляли в образе Мороза, холод и тьма следуют за ним, считали, что бог несет за собой смерть.

Сварог

Какие они, мужские боги славянской мифологии? Список возглавляет Сварог, пожалуй, самый известный из всех языческих богов. Его считают пращуром, прародителем. Это который дал людям речь, знания.

Этот мудрый бог представляется сидящим в колеснице, в окружении предков, умных зверей и птиц. Сварог находится во всем вокруг, его можно слышать и видеть, осязать.

Даждьбог

Первый сын Сварога - Даждьбог. Дает тепло и свет, жизненную силу. Покровитель света и тепла. Повелевает дождями, дает живительную влагу и плодородие. Днем Даждьбога считают воскресенье, камень его - яхонт, а металл - золото. Русичи считали себя потомками Даждьбога, в каждом доме непременно висел знак божества - Солнцеворот.

Были и добрые и терпеливые славянские боги. Список венчает богиня Лада, покровительница любви и семейного благополучия, она оберегает домашний очаг. Символом богини являются лебедь и голубь, эти птицы ассоциируются у нас с верностью, нежностью, лаской. Время богини Лады - весна, время пробуждения духов природы, русалок, водяных, леших.

Морена

Морена происходит от слов "марево", "мара", "морок". Богиня холода, зимы, снегов. Несет лютый холод, мрак, смерть. Но не так страшна эта богиня, она олицетворяет собой суровую русскую зиму, которая как бы проверяет людей на прочность. Символами Морены являются Луна, рысь и сова.

Очень трепетно относились наши предки к вере, неотделимы от повседневного быта были славянские боги и их значение. Список богов весьма многообразен, их тяжело разделить по старшенству. Каждый был важен, с каждым они жили бок о бок, потому что боги были как бы символами природы, стихии и были неотделимы от жизни людей.

Ярило

Бог молодости и плодородной земли, повелитель солнца. Некоторые считают его одним из лиц в его весенней ипостаси. Его месяц - март, день недели - вторник. Символ - железо, камни - гранат, рубин, янтарь.

Перун

Перун - бог войны и грома, повелитель стихий. Гром воспринимали как голос Перуна, молнии - его стрелы. Представляли бога мчащимся по небу в огненной колеснице, с булавой в руках. Наши предки считали, что Перун защищает явный мир от мира невидимого, навьего.

День Перуна - четверг. Его праздник отмечали 2 августа (по православному календарю - день Ильи пророка). Из металлов бог предпочитает олово, камни его - сапфир и лазурит.

Вот, пожалуй, и все основные славянские второстепенных еще более велик. Хотя сложно назвать их второстепенными. Русь - северная земля с суровым климатом, холодными ветрами и лютыми морозами. А боги у славян олицетворяли силы природы.

Славянские языческие боги: список

Хорс, Хорос - повелитель солнечного диска, соблюдает миропорядок. Изображался в образе солнца. Его днем считают день зимнего солнцестояния - 22 декабря. По представлению славян, в этот день старое солнце завершало свой ход и давало дорогу новому солнцу, как бы открывало начало нового года. Его днем считают воскресенье, металл его - золото.

Вий

Были и темные славянские боги. Список, пожалуй, можно перечислять долго, борьба добра и зла происходила всегда. Олицетворение темных сил - Вий, бог подземного мира, владыка грешников. По поверью, Вий имел смертоносный взгляд, ни один человек не мог его выдержать. Представляли его в образе старца с огромными тяжелыми веками, которые он не мог поднять самостоятельно. Легенда о Вие сохранилась в повести Гоголя, позднее по ней был снят фильм.

Коляда

Коляда, сын Даждьбога, воплощает новогодний цикл, это праздничный бог. Символизирует уход старого и приход нового года. Чествовать Коляду начинали 20 декабря, а с начинался праздничный обряд, посвященный богу - Колядки.

Полудница

Были и шутливые, игривые славянские боги, список возглавляет Полудница, богиня славянских мифов. Представала в образе игривого духа. Считали, что она морочит путников, наводит на них морок. Также в обязанности Полудницы входило присматривать за тем, чтобы в полдень никто не работал. Нарушивших запрет она жестоко наказывала, могла защекотать до смерти.

Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Каждый бог имел две ипостаси. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Морена, хоть и приносит холод и лютую стужу, не едининожды помогала Руси, так, например, холод остановил войска Наполеона в 1812 году, а во время Великой Отечественной войны значительно осложнил движений войск Гитлера. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом.

Древнеславянский пантеон богов на самом деле был достаточно обширен и включал в себя около 70 различных персонажей. Преимущественно эти боги были связаны с какими-то силами природы, и самым главным из них был Род. Славяне полагали, что это божество создало всю видимую реальность, отделило Явь от Нави (видимый мир от духовного), а также Правду от Кривды. Рода считают самым древним божеством, покровителем приРОДы, плодоРОДия, уРОЖая. Наши предки считали, что он является повелителем туч и присылает на землю душу при рождении ребенка. Его птицей считается утка, а рыбой - щука, так как во многих сказаниях женщины рожают детей, отведав ухи именно из этой рыбки.

Древнеславянские боги имеют схожие имена с индийскими

В наше время поклонники древней религии ставят памятники Роду в виде фаллических символов красного цвета из ясеня, вяза или бука, что перекликается с индийской традицией возводить подобные монументы в честь индийского бора Рудры. Последний также является богом грозы, земледелия и плодородия и представляет собой существо с красной кожей, черными волосами и синей шеей. Индийский Рудра еще и воин, одетый в звериные шкуры. Богу же Роду на Руси неосознанно поклоняются до сих пор, когда чествуют 21 апреля день православного Родиона-ледолома (по-язычески - Радогоще).

Обычаи тех времен соблюдаются до сих пор

Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Лада - это жена Рода, соотносимая в других культурах с Венерой, гиперборейской Лато или Деметрой. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. В русском языке это выразилось в словах ЛАДить, наЛАЖивать, то есть устанавливать порядок, обустраивать. Богиня Лёля покровительствовала у славян девичьей любви, влюбленным, красоте, счастью, первым росткам на пашне. Поэтому Лёлю - Весну - было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима - длинной). Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). Однако долгие годы, вплоть до нашего времени, соблюдаются некоторые обычаи, завещанные с тех пор. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября.

Четыре бога Солнца на Руси

Древнеславянский бог Солнца, по ряду версий, был в доисторические времена на Руси не один. Исследователи обнаружили, что люди тогда поклонялись разным солярным божествами в разные времена года. Так, богу Хорсу, отождествлявшемуся с ростом потоков солнечной энергии (Коляде), приносили подношения в период с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22.12 - 21.03). Это божество «заведовало» непосредственно солнечным диском и выводило светило на небо на колеснице (у греков такие функции выполнял Гелиос). Имя бога происходит от слова «хор», что означало «круг», такой же корень имеет слово «хоровод» и «хорошуль» - ритуальный пирог - курник круглой формы.

Древнеславянский бог Солнца Ярило получал свою долю подношений и молитв в период между 21 марта и 22 июня. Его приход приносил усиление производительной силы в растениях, пробуждение у людей чувств и темперамента, а также храбрости. Поэтому Ярило был еще и воином, сыном Велеса и Дивы-Додолы, зачавшей ребенка непорочным путем, понюхав ландыш, в который превратился Велес. Он ассоциировался то с молодым темпераментным юношей, то с женщиной, одетой в мужской наряд. Поэтому в славянских языках есть много «женских» слов, связанных с этим богом - ярость, доярка, весна - «яра», яровая овца - «ярка», яровая пшеница и др.

Бог научил людей ковать железо

Древнеславянские боги Солнца - Даждьбог (Купала) и Световит - Сварог - отвечали соответственно за солнечную энергию во второй половине года. Даждьбог, отождествлявшийся у славян с солнечным светом, «правил» с конца июня по конец сентября, а Сварог - с 23 сентября по зимнее солнцестояние. Круг замыкался. Особо на Руси почитали Сварога, который был великим кузнецом, воином и покровителем семейного очага. Он научил людей плавить медь и железо и, как считают некоторые исследователи, заповедовал запрет на многоженство или многомужество. Сварогу поклонялись на территории современной Чехии, Словакии, а самое большое святилище его находилось в Польше. Предки восточных славян называли бога Рарогом, что несколько созвучно имени Рюрика, который стал первым официальным правителем племен стародавней Руси.

Славяне поклонялись земле

Древнеславянские боги имели определенную иерархию, к высокой ступени которой принадлежали те, кто олицетворял самые значимые силы природы. В том числе Сварог, Даждьбог, Огонь и Мать Сыра Земля. Последняя была составляющей частью мироздания, наряду с воздухом, водой, огнем. В древнейших ритуалах погребения элементы обожествление земли представляются особой укладкой покойников - в виде эмбрионов, что отражает возвращение в материнское лоно. Земля с таких могил считалась священной, к ней старались прикоснуться, чтобы очиститься от несчастий (современная традиция бросать горсть на крышку гроба). Землю на Руси было принято носить собой в ладанках при отъездах. Крестьяне вплоть до начала прошлого века праздновали ее именины в Духов день (нельзя было проводить никаких манипуляций, пахать, сеять, копать и др.).

Древнеславянские боги и богини имеют различие в именах и функциях в разных регионах проживания славянских племен. Например, Дед-Всевед, который является божеством весенних гроз, у болгар называется «Дедо-Господь» и ассоциируется со старцем, который пришел к людям, чтобы научить их пахать и сеять. Богиня Макошь, которой поклонялись для получения хорошего урожая, и даже князь Владимир в Киеве поставил ее в пантеон богов, для северных народов была Мокошью - недоброй богиней холода.

Не будить - хуже будет!

Древнеславянские богини Доля и Недоля были спутницами Макоши и определяли судьбу человека. Доля ткала счастливую судьбу и могла мгновенно перемещаться по свету, не зная преград. Она заводила дружбу со всеми, но не любила лентяев, пьяниц, злых людей, уходя от них. Недоля же делала жизнь человека несчастной, вне зависимости от его собственной воли. Беды преследовали несчастного до тех пор, пока Недоля не засыпала, что отразилось в пословице-предупреждении: «Пока спит Лихо, не буди его».

Греческие и славянские боги носили похожую "волшебную" обувь?

Древнеславянские боги и их предназначение являются предметом исследования современных ученых. Считается, что рассматриваемые божества реализовывали потребности общества того времени по поиску объяснений воздействия природных сил и способов эти силы задобрить. Отметим, что аналогии с культами богов в других регионах земли попадаются очень часто. Например, у западных славян был бог Доброгост, несущий хорошие вести из «небесной канцелярии», который, как и Гермес, изображался в крылатых башмаках, вроде сапог-скороходов. Поэтому можно предположить, что древние боги тех времен, возможно, не были только выражением сил природы и проявлялись визуально в разных частях планеты, что зафиксировано в мифах, легендах и обычаях служения у разных народов.