Växter i indisk mytologi. Blommor i antik grekisk mytologi (1)

Akonit (grekiska akoniton, latin aconitum) är en av de giftigaste blomväxterna. Ryska folknamn för vissa typer av denna blomma är "fighter-root", "vargrot", "vargmördare", "king-grass", "svart rot", "get död", "lumbago-gräs", etc. Blomman är giftig från rot till pollen. I gamla tider gjorde grekerna och kineserna pilgift av det. Folknamn Växterna "wolfkiller" och "wolfsbane" förklaras av det faktum att fightern tidigare användes för att bete vargar - betet behandlades med ett avkok av roten. I Nepal förgiftade man även bete för stora rovdjur Och dricksvatten när den attackerades av fienden.

Namnets etymologi är oklar, vissa associerar denna blomma med den antika grekiska staden Akone, i närheten av vilken akoniter växte i överflöd, andra har sitt namn från det grekiska. Aconae - "klippa, klippa" eller Acontion - "pilar". Växtens toxicitet orsakas av innehållet av alkaloider i den, som verkar på den centrala nervsystemet orsaka förlamning av andningscentrum.

Att samla det gudomliga kaktus Peyote, som inte växte i deras land, gjorde Huichols en speciell resa till Virakuta en gång om året och försåg deras företag med speciella ritualer. Indianerna i denna stam tror att deras förfäder kom ut ur denna öken och föreställer sig det som ett slags paradis, ett heligt utrymme, i huvudsak tillhörande den andra världen. Faktum är att denna fysiska resa är en återspegling av den andliga insikten i andevärlden som Huichols fick tillgång till genom peyote-ritualer.

För länge sedan, i icke-existensens ocean, flöt Prantipurusha bland det ogenomträngliga mörkret... Efter att ha önskat att producera olika varelser från sig själv, skapade han först och främst vatten och placerade ett frö i det. Detta frö förvandlades till ett gyllene ägg, lysande som solen, i vilket han själv föddes i form av Brahma. Han tillbringade ett helt år i Guldägget, och delade sedan upp det i två delar med sina tankar. Från de två halvorna av skalet bildade han himmel och jord, och mellan dem placerade han luftrummet, kardinalpunkterna och en behållare för vatten. Sålunda blommade den gyllene blomman. (Legend of the Golden Egg)

Världsträd i den mytologiska modellen av indoeuropéernas värld är det en symbol för enheten av tre världar - den övre (himmelska), mitten (jorden) och nedre (underjordisk). Enligt dessa övertygelser når världsträdets krona himlen, rötterna går ner i underjorden och stammen markerar jordens centrum, dess axel. I förhållande till jordens yta symboliserar världsträdets stam mitten av huvudriktningarna: öst, väst, norr och söder. Därför är världsträdet omgivet av ytterligare fyra gudar med sina heliga djur, vilket indikerar kardinalriktningarna. I indisk mytologi är de tre världarnas axel Mount Meru, men världsträdets symbolik finns också i många andra myter.

Hinduisk mytologi nämner ofta ett träd som växer i Urhavet. Enligt vissa källor, detta träd Vetasa, som växte under skapandet av världen från fragment av skalet på det gyllene ägget. Tydligen har han en riktig prototyp, eftersom vetasträd nämns i många källor som växande i naturen. Enligt andra källor vilar Narayana, den Högste Guden, på bladet av ett banyanträd som flyter på urvattnet (Nara), och suger sin tå, vilket symboliserar evigheten. I en annan version av denna myt vilar Narayana i form av en baby på grenarna på ett banyanträd som växer från Urhavet.

I Upanishaderna är metaforen för skapelsen asvattha (pippal), "vars rot är ovan, och grenarna växer ner." I den mytologiska symboliken för Mahabharata, Nyagrodha-trädet (sanskrit. nyag-rodha- "nedåtväxande"). Namnet förklaras av den specifika strukturen hos denna växt: dess grenar-rötter går ner och växer ner i marken. Ashwattha, pippal, banyan, nyagrodha är namnen på växter från ficus-släktet, som kommer att diskuteras senare.

Prijata träd

”När suragudarna, på grund av Durvasa Munis förbannelse, förlorade sin odödlighet och blev svaga, attackerades de av asuror, många av gudarna förlorade sina liv och kunde inte komma till liv igen. Sedan bestämde de sig för att köra urhavet för att få amrita - odödlighetens dryck. Bland de underbara sakerna och varelserna som blev resultatet av havets vältning var parijataträdet, som pryder himlaplaneterna och uppfyller önskningar.”( Srimad-Bhagavatam. 8.8.)

Trä erhållet från havskärnande Parijata planterad i sin trädgård av guden Indra, gudarnas kung och härskare himmelska världen Indraloki. Trädets bark var gjord av guld, och den var dekorerad med spirande unga kopparfärgade löv och grenar med många klasar av doftande frukter. Rishi Narada tog med sig en blomma från detta träd som en gåva till sin vän Krishna, som gav den till en av hans fruar, Rukmini. Narada informerade Krishnas andra fru, Satyabhama, om detta, förvånad över att blomman inte presenterades för henne som hans älskade fru. Satyabhama var naturligtvis upprörd, och sedan rådde Narada henne att be Krishna som en gåva av själva Parijata-trädet för att plantera det nära huset. Men trädet tillhörde Indra, som inte ville skiljas från det frivilligt, och Krishna skulle behöva kidnappa Parijat. Efter att ha gett sådana råd flög vismannen till Indra och varnade honom att vakta trädet mer strikt, varefter han började vänta på att händelserna skulle utvecklas.

Satyabhama drog sig tillbaka till "ilskans rum", där fruar som kände sig olyckliga gick i pension. När Krishna kom till henne bad hon att få ge henne Parijata-trädet som ett bevis på kärlek. Krishna smög in i Indras trädgård och började gräva upp Parijata för att bära bort trädet med dess rötter och plantera det nära Satyabhamas hus. Indra dök dock upp här, när han såg vem kidnapparen var - trots allt var Krishna en avatar av guden Vishnu - han tillät generöst att trädet skulle tas bort. Krishna bevisade sin kärlek till båda fruarna genom att plantera ett träd i Satyabhamas trädgård, men dess grenar sträckte sig över Rukminis trädgård och släppte dess blommor där. Efter Krishnas död sjönk staden Dwarka, där han bodde, i havet och Parijata-trädet återvände till himlen.

Förmodligen, innan det "återvänder till himlen", lyckades detta underbara träd föröka sig, eftersom parijata-träd, eller har singhar, växer fortfarande i Indien. Deras blommor liknar jasmin, men kronrören är orange. Asvagosa, kung Kanishkas andliga mentor, nämner mycket när han beskriver djungeln i det nedre bältet av Himalaya. vackra träd, inklusive parijata, lyser i sin majestät och tornar sig kungligt över andra träd belastade med frodig blomning. De är utbredda i trädgårdarna i östra Rajasthan.

Kalpa-vriksha

"Under middagsvärmen stängdes trädens kronor som ett paraply över Krishnas huvud och täckte Honom i skuggan. När Herren såg detta vände sig han till sina vänner: ”Se bara på dessa magnifika träd som har gett sina liv för att tjäna andra! Utan att tänka på sig själva skyddar de oss från vind, regn, värme och snö. Tänk bara hur underbart dessa träd tar hand om alla levande varelser! De föddes inte förgäves. De är som stora helgon, för den som vänder sig till dem i nöd kommer aldrig att gå därifrån besviken.” ( Srimad Bhagavatam 10.22)

Omnämns ofta i indiska epos Kalpa-vriksha, översatt som "önsketräd", vars bild är avbildad i gamla indiska skulpturala dekorationer. Enligt legenden måste du stå under grenarna på ett träd, och det kommer att ge allt som begärs av det. Kalpa Vriksha är platsen för en av de tidigaste skulpturerna av vegetation i Indien. Det skapades i Besnagar på 300-talet f.Kr. e. och är nu i Calcutta Museum. M. Radhava beskriver detta träd som ett banyanträd, vid vars fot är avbildade kannor och ett skal från vilket mynt och lotusblommor strömmar. Kalpa-vriksha kallas också ofta ett kokospalm.

Man tror att kalpa-vrikshas brukade växa i skogen Vrindavan, Krishnas favoritlekplats i barndomen, men vilken typ av träd de var kunde inte fastställas. Enligt Hare Krishnas uppfyllde dessa träd inte önskningarna från varje person som närmade sig dem med en förfrågan. Först måste den åberopande bli en hängiven till Lord Krishna. Önsketrädet är opartiskt och fritt från materiella fästen. Den skänker uppfyllandet av önskningar endast till dem som förtjänar sådan barmhärtighet.

Den indiske botanikern K. M. Vaid är benägen att betrakta baobab som prototypen för detta magiska träd, men baobab växer inte i Indien. Vaid kanske menade shemal (shalmali)är ett bomullsträd från släktet Bombax, vars arter ofta också kallas baobab. Bomulls- eller sidenträd (B. malabaricum eller B. ceiba) är ett av de största träden i Indien. Detta träd kallas bomull eftersom dess frukter innehåller mycket fina hårstrån, som används istället för bomullsull. På våren är dess långa grenar täckta med scharlakansröda skålformade blommor, "vilket får trädet att se ut som den mångbeväpnade gudinnan Lakshmi, som håller röda lampor i handflatorna" (M. Randhawa).

Jambu träd

Puranas berättar om sju mytiska kontinenter, vars innersta är vår värld. Denna värld kallas Jambudvipa (Djambu-kontinenten) efter namnet på det mytiska trädet Jambu, som växer på ett av bergen. Frukterna av detta träd är lika stora som en elefant, när de är mogna faller de på berget och deras saft bildar floden Jambu, vars vatten ger hälsa och liv. Det finns ett riktigt träd jambu, eller "rosa äppelträd", vilket är fullt möjligt att odla.

I buddhistisk kosmogoni är Jambudvipa en av universums fyra kontinenter, människornas värld, belägen på södra sidan av berget Sumeru. I norra delen av fastlandet, mellan bergen Snezhnaya och Rökelse, finns drakungens bostad och det fyrkantiga Mapamahavet, vid vars stränder Jambu-trädet växer. Trädet har fått sitt namn från ljudet "jambu" med vilket dess mogna frukter faller i havet. Några av dem tjänar som mat åt drakarnas kung, och några förvandlas till guld från floden Jambu, som kallas "guldbärande flod". Ännu längre norrut bor trädens kung, Sala.

Heliga växter.

Lotus - en oföränderlig egenskap hos gudarna

"Ursprungligen var universum vatten, en vätska. Prajapati tittade vördnadsfullt på detta utrymme och tänkte: "Hur kan vi ytterligare särskilja detta universum?" Och så såg han ett lotusblad stiga över vattnet. Han tänkte: "Det är något han lutar sig mot." Han tog formen av en galt och rusade ner mot detta mål. Långt nedanför upptäckte han land. Efter att ha brutit av en del av den steg han upp till ytan." ( Taittareya-brahmana)

Lotus (padma eller kamala)- den heliga och mest vördade växten i Indien. Chakran är avbildade i form av lotusblommor, speciellt det är förknippat med den tusenbladiga Sahasrara, som ligger strax ovanför huvudets krona. Den viktigaste meditativa ställningen inom yoga kallas Padmasana - lotusställning. Indiens gudar och gudinnor avbildas när de står eller sitter på en lotusblomma, håller en lotusblomma i handen eller kommer ut ur en lotusblomma. Lotusblomman kommer fram obefläckad från slam och smuts och är därför en symbol för gudomlig födelse. I hinduismen föreställdes himlen som en vacker sjö bevuxen med enorma rosa lotusblommor, där rättfärdiga själar vilar. Lotusen på tröskeln till templet betecknar gudomens boning och det bönande tillståndet av renhet och lidande. Den trippelskaftade lotusblomman representerar den trippela aspekten av tid.

Brahma satt på en lotusblomma

Enligt Bhagavata Purana producerade universums Gud från sin navel en lotusblomma med en ljus briljans lika med tusen solar förenade tillsammans. Lotusen var så stor att den kunde innehålla alla levande varelser. Ur denna lotus dök Brahma fram, född av sig själv och kallad Kamalasana - "sittande på lotusblomman". Därefter skapade Brahma alla varelser och gav var och en av dem ett namn och en form. När den tusenbladiga lotusblomman växte, växte universum, kronbladen gav upphov till berg, skogar, floder och dalar. I hinduismens mytiska geografi är lotusen en representation av jorden som flyter som en vattenblomma på havets yta.

Lotus i en av Vishnus fyra händer

Srimad-Bhagavatam beskriver hur Herren visade sig inför den hängivne i sin eviga gestalt, och hans kropp, dekorerad med en krans av vita lotusblommor och näckrosor, lyste som solen. Herren var klädd i obefläckade dräkter av gult siden, och hans lotusliknande ansikte var inramat av glänsande lockar av svart lockigt hår. Dekorerad med en krona och örhängen, höll han i tre händer sina attribut: ett skal, en skiva och en klubba, och i sin fjärde hand fanns en vit liljablomma. Men enligt andra källor är Vishnus blomma den blå lotusblomman, "den sällsynta blomman i världen."

Lakshmi reser sig från vattnet på en lotusblomma

Lotusen i Indien är en symbol för renhet: den växer ur lera och är aldrig smutsig. Indisk mytologi gav sådan kyskhet gudinnan Sri, eller Lakshmi, hustru till Vishnu, som ansågs vara lyckans gudinna, fruktbarhetens och välståndets beskyddare. Lakshmi är så vacker och ren att hon kallas Padma ("lotus"). Hon kallas också "född från lotusblomman", "stående på lotusblomman", "färgad med lotusblomma". Enligt legenden dök Lakshmi upp under havets krumning och dök upp ur vattnet på en lotusblomma. I Sanchi-templets medaljong avbildas gudinnan Lakshmi stående på en lotusblomma: omgiven av dess löv och blommor simmar hon över havet.

Buddha - "Lotus Pearl"

Inom buddhismen är lotusblomman tillägnad Buddha, som dök upp ur lotusblomma i form av en låga och kallades "lotuspärlan". Gautama Buddha har "lotusögon, lotusfötter och lotuslår." Buddha anses vara hjärtat av lotusblomma, han sitter på en tron som ser ut som en helt öppen blomma. Enligt legenden, vid ögonblicket för Buddhas födelse, öste ett kraftigt regn av lotusblommor från himlen, och varhelst det gudomliga barnet klev, växte en enorm lotusblomma. Sedan urminnes tider har buddhistiska kloster varit dekorerade med inskriptioner, och munkarna upprepar kontinuerligt på sina pärlor "Om-mani-padme-hum" - "Välsignad, juvel i lotusblomman!"

Tulsi-växten - hustru till Vishnu

"Du har visat sig inför oss i din eviga gestalt, prydd med en underbar krans av tulsiblad." ( Srimad Bhagavatam)

Tulsi, eller tulsi, – Helig basilika (Ocimum sanctum). Denna växt är tillägnad Vishnu och representerar hans älskade fru, Tulsi. Det finns en legend om att Tulsi, som då kallades Vrinda, först var hustru till asura Jalandhara, förkroppsligandet av Shivas vrede. Jalandhara fick med hjälp av askesen oövervinnlighetens gåva, effektiv så länge som hans fru förblev honom trogen. Tulsi-Vrinda var känd i de tre världarna för sin lojalitet, så asuraen oroade sig inte för sig själv. Han skickade ett meddelande till Indra och krävde skatten som erhölls genom att kärna havet. Ett krig började mellan Indra och Jalandhara, men inte ens Indra kunde klara av den oövervinnerliga fienden, så han vände sig till andra gudar för att få hjälp. Gud Vishnu tog formen av Jalandhara och gick in i sin frus kammare. Tulsi var otrogen mot sin riktiga man utan att känna igen utbytet, och Jalandhara besegrades av Indra. När bedrägeriet upptäcktes förbannade Tulsi Vishnu i ilska, vilket fick guden att förvandlas till en shalagramsten. Förolämpad förbannade Vishnu henne också, och hon förvandlades till en tulsiplanta. Men senare började Tulsi anses vara Vishnus fru.

Tulsi-blommor odlas som offer till gudarna i alla hem och tempel. Utan tulsi kan varken daglig puja eller någon annan religiös ritual utföras. Den utstrålar en stark doft, som, enligt indisk tro, botar många sjukdomar. De torkade växterna används för att göra heliga halsband (tulasi-mani). Tulsi för puja samlas in före soluppgången (men inte mitt på dagen), på kvällen eller på natten, dessutom bör den inte plockas med fingernaglar. Tulsi-växter odlas i piedestalformade krukor som kallas "Brindavan". Vanligtvis placeras tulsi i det nordöstra hörnet av platsen och ges daglig vördnad.

Växter tillägnad Shiva

"En gång i tiden bodde det i staden Champaka en mycket rik köpman vid namn Chand Sadagar. Han var en ivrig anhängare av Shiva och föraktade Manasa Devi och hennes tillbedjare. Han bodde utanför staden i ett lyxigt hus, omgivet av en rymlig, välskött trädgård där en mängd vackra blommor växte. Manasa ville lära den stolta köpmannen en läxa och släppte ut flera ormar i sin trädgård, och med sin giftiga andetag förvandlade de trädgården till en öken. Men Chand, genom sin hängivenhet till Shiva, vann magisk kraft, som återigen förvandlade öknen till en trädgård." ( P. Thomas. Legender, myter och epos forntida Indien)

Bilva (bael, bel), eller Aegle marmelos, – Shaivitträd. Dess frukter, blommor och blad är heliga för Shiva, som är befrielsens höjdpunkt. Att plantera bilvaträd runt ett hus eller runt ett tempel är en helgelse som är lika med att dyrka lingan med ett erbjudande av bilvablad och vatten.

Blommor konrai ("gulddusch")- en symbol för Shivas ljuva nåd i våra liv. Förknippad med dess helgedomar och tempel i hela Indien, Cassia fistel glorifierad i otaliga Tirumurai-hymner. Det är ett träd som blommar med guldgula blommor i klasar.

Frön rudraksha (trä i blått marmor)- rödbrun, med en komplex topografi och storleken på en stor druva - hyllas som tårar av medkänsla som fälls av Shiva vid åsynen av människors lidande. Rudra är namnet på den vediska åskguden, som inom hinduismen anses vara prototypen på förstöraren Shiva. Shaiviter bär radbandspärlor gjorda av rudraksha-frön.

Heliga ficusträd i hinduismen

Heliga träd Ashwattha, Pippal, Banyan, Nyagrodha, Vata (vat) - alla dessa är namnen på växter från ficus-släktet. Det finns andra heliga ficuser - gular, eller udumbara (Ficus glomerata) Och lipsill (Ficus arnottiana). I allmänhet kommer de flesta vintergröna ficusträd från Indien och angränsande länder. Här är dessa växter mest olika och vördade av lokalbefolkningen.

Peepal tillägnad Trimurti

Ashwattha, eller pippal – ficus helig, eller religiös (Ficus religiosa), det mest vördade trädet i Indien. Pippal, tillägnad Trimurti (de tre huvudgudarna - Shiva, Brahma och Vishnu), besöks ofta av alla gudar, så det är särskilt heligt. Ingen ska röra den, och kvinnor ska vörda den och gå runt den tusen gånger om dagen. Srivan Mahatmya-texten föreskriver vördnad av trädet varje lördag i månaden Shravan (juli-augusti).

Banyanträd tillägnat Vishnu

Banyan, eller träd bomull, – ficus bengalensis). Banyanträdet är tillägnat guden Vishnu, världens väktare. Det finns en legend om att Vishnu själv förvandlades till detta träd, därför utförs en ceremoni i hinduismen där man binder ett snöre till trädet och "giftar" det med Tulsi. Eftersom detta är ett långlivat träd och dess grenar skickar ut rötter som hänger ner och ger liv åt fler och fler "träd", anses det vara odödligt.

Banyanträdet kännetecknas av en fantastisk form av tillväxt: luftrötter visas på dess stora horisontella grenar, som, efter att ha nått marken, slår rot, medan deras ovanjordiska del tjocknar och antar formen av en stam. Grenar som stöds och får näring av sådana rötter kan växa obegränsat långt, vilket ger grenar av andra ordningen, både uppåtgående och horisontella. En sådan "trädskog" kan uppta ett stort område. Denna form av tillväxt kallas också för "banyan" efter ficus bengal, men den är karakteristisk för många typer av ficus. Därför kallas inte bara ficus bengal, utan även andra ficusträd som växer i form av ett banyanträd nyagrodha och banyan.

Utan banyanträd, som utan Ganges och Himalaya, är det omöjligt att föreställa sig Indiens natur. Eremiter älskade att inrätta sina boningar under det tjocka täcket av banyanträd. I form av en tyst asketisk visman sitter guden Shiva själv under ett banyanträd. De legendariska rishierna Nara och Narayana hittade också skydd under taket på detta träd. I varje by var det föreskrivet att plantera vata- och pippalträd, eftersom de inte bara ger tät skugga, utan också skyddar fält och trädgårdar från fåglar. Under fruktsättning täcks dessa träd med så många frukter (fikon) att tusentals fåglar livnär sig på dem i veckor, vilket lämnar skörden av kulturväxter oskadd.

Existensen av en kult av individuella Nyagrodha-träd är historiskt intygad, till exempel i Gaya och Prayag är det heliga banyanträdet fortfarande vördat. Vissa mycket gamla träd är verkligen enorma i storlek. Det finns ett banyanträd vid Chikoli som täcker ett område på cirka en och en halv hektar, medan jätten vid Chunghanakuppa sprider sig över tre hektar och är nästan 500 år gammal. I litteraturen kallas banyanträdet för ett träd, som symboliserar hinduismen, som sträcker sina grenar i alla riktningar, livnär sig från många rötter, skapar mycket skugga och ändå växer från en stor stam.

Vrindavanskog i Krishnaism

"Sri Krishna sa: "Den söta, doftande nektar som sipprar från de ännu oöppnade mangoknopparna lockar undantagslöst till sig svärmar av bin, och hela denna skog darrar av den milda brisen som blåser från sluttningarna av berget Malaya, övervuxna med sandelträträd. Således ökar denna skog i Vrindavan min transcendentala lycka" ( Vidagdha-madhava, 1,23)

Vrindavan- bokstavligen, "skog (vana) av Tulasi (Vrinda) träd" - platsen där Krishnas andliga spel ägde rum för 5000 år sedan. Landet Vraja är uppdelat i olika vanas (skogar). Det är tolv av dem totalt och de sprider sig över 168 mil. Även om alla tolv skogarna kallas Vrndavana, gäller detta namn särskilt en av dessa skogar, den vackraste och mest gynnsamma. "Åh, heliga land," sade Krishna, "denna tolfte skog i Vrindavana kan förstöra allt olyckligt och skyddas av Vrinda-devi. Det här är min favoritskog. På den här platsen, där halvgudar inte är tillåtna, njuter jag av tidsfördriv med mina vänner och flickvänner.”

Imli Tala– en särskilt helig plats i Vrindavan. Imli betyder tamarind på sanskrit. För inte länge sedan stod den här tamarind träd, som var omkring fem tusen år gammal. Detta var Radhas favoritställe. En dag, medan rasadansen pågick, försvann Radha. Krishna letade efter henne överallt och kom under Imli Tala-trädet, där det fanns en gunga som de red tillsammans på. Krishna sprang hit i hopp om att få träffa sin älskade, men hon var inte här heller. Krishna satte sig under ett träd, och graden av hans känsla av separation från sin älskade var så stor att hans kropp blev gyllene till färgen, som Radhas kropp.

Kadamba och tamala träd

"Skogens kung, Krishna, strålade av lycka och blev helt förtrollad av skogens drottning Radhas busiga blickar, som också glödde av glädje när Krishna dekorerade henne med blommor från trädens herre. kadamba. Jag ber att den fantastiskt rika kungen av träden kadamba dök upp inför mig och skänkte transcendental lycka åt mina ögon.” (Vraja-vilasa-stava.)

Kadambaträdet representerar Radha och tamalaträdet representerar Krishna. Träd kadamba De växer i stort antal på stranden av floden Yamuna. De blommar med små gyllene blommor samlade i sfäriska blomställningar. Blommorna liknar färgen på Radhas kropp och utstrålar en underbar, berusande örtdoft. Kadamba Khandi Grove är en frekvent plats för Radhas och Krishnas tidsfördriv. En dag stal Krishna kläderna från herdinnorna som badade, gömde sig i kronan på ett kadambaträd och väntade på att de skulle upptäcka vad som saknades. I Kadamba Khandi satt Krishna på grenarna på Kadamba-trädet och spelade på flöjt, vars ljud fascinerade öronen på de transcendentala surabhi-korna. Krishna knöt sitt vackra hår och fick Kadamba-trädet att böja sig ner mot själva vattnet och hoppade i Yamunafloden för att döda ormdemonen Kaliya. Eftersom kadambaträdet fick några droppar nektar från Garuda, växer det fortfarande i Vrindavan.

Krishna dök upp på jorden i en transcendental kropp, färgen på ett blåaktigt träd Tamala, och "den enda betydelsen av det heliga namnet Krishna är att hans kropp är mörkblå till färgen, som ett tamalaträd" (C.C. Antya). Eftersom färgen på tamalan påminner om Krishna, vilade Radha alltid i skuggan av detta träd i separation från honom. En dag, när Krishna gick förbi på vägen, frågade en av Radhas vänner: "Tror du inte att ett tamalaträd går förbi oss?" Radha kände den outhärdliga separationen från Krishna och målade ett extremt vackert porträtt av honom på sanden med saften från ett tamalaträd. Sedan kramade hon om hans hals med sina flexibla, vinranka armar och svimmade.

Träd och blommor i buddhismen

"Försiktig som olja i en skål, tio månmånader Bodhisattvan bars av drottning Mahamaya. När hennes tid kom ville hon besöka sina föräldrars hus i staden Davadakha. På vägen fanns en lund av salträd, som kallades Lumbini – en nöjeslund. Vid den här tiden var hela den, från rötter till toppar, täckt av blommor, och många fem bin surrade bland grenarna. olika färger, och fåglarna fladdrade och sjöng sött. När drottningen såg allt detta kände hon en lust att ta en promenad i trädgården. Hon närmade sig högt träd sal och nådde en av grenarna. Sedan böjde sig denna gren, som en flexibel vass, mot henne och var i nivå med hennes händer. Drottningen rörde vid henne, och i samma ögonblick blev hon chockad av förlossningens kval. Så drottningen höll fast vid grenarna och befriade sig från bördan." ( Berättelsen om Buddhas födelse)

Buddhismen lägger särskild vikt vid människans kärlek till naturen, och få andra religioner i världen är så nära förknippade med växtvärlden. Enligt legenden föddes Gautama Buddha under ett träd ashoka, uppnådde upplysning under ett träd pippal, predikade sin nya undervisning i mango lundar och i skuggan av gigantiska ficusträd - banyanträd och dog bland snåren av träd sal. Genom att associera träd som sal, ashoka och plaksha med Buddhas liv förklarade buddhismen dem heliga.

Den viktigaste buddhistiska symbolen är bodhi träd, eller Bo, under vilken Buddha fick upplysning. "Bodhi" är en av buddhismens huvudtermer, som betecknar det högsta medvetandetillståndet, andlig upplysning. Traditionellt anses Bodhi-trädet vara pippal (helig ficus), men enligt vissa källor finns det sju bodhiträd förknippade med titeln Buddha - "bodhisattva". Bodhi är inte namnet på trädet, utan dess karaktäristiska, som betonar dess roll i Buddhas väg. Det tros att uppnå tillståndet bodhi endast är möjligt under Bodhi-trädet, därför är det ett integrerat attribut för alla buddhor vid alla tidpunkter och i alla världar.

Ett bevis på trädens betydelsefulla roll i buddhismen är det underbara templet som ligger i Barut. I Barutas skulptur finns ingen bild av Buddha själv han representeras endast symboliskt: en lotusblomma betyder hans födelse, ett pippalträd betyder insikt, etc. En speciell plats bland de skulpterade träden och växterna finns sju bodhiträd. Dessa träd ger tät skugga, och det är inte förvånande att de tacksamma invånarna i det varma landet tilldelade dem en helig titel. Bilden av ett pippalträd är ristat med stor omsorg på Prasenajit-minnestolpen. Bland de andra träden som avbildas i Barutas skulptur finner vi också banyan eller nyagrodha, gular- eller fikonträdet, även känt som udumbara, sal och mango.

Mangoträdet finns oftare än andra, till exempel finns det i reliefen som skildrar offeret i Jetavana-klostret. Enligt legenden, under Buddhas vistelse i Magadha, besökte den rike köpmannen Anathapindaka honom och gav honom Jetavana Park med klara pooler, frodig grönska och otaliga blommor. I denna park höll Buddha sina predikningar för folket. En av basrelieferna visar tala– allmänt känt palmyra palm (Borassus flabellifer). Skulpturerna i Sanchi-templet i centrala Indien indikerar också att heliga träd under de första århundradena spelade en viktig kultroll inom buddhismen.

Genom att omvända sina undersåtar till buddhismen avsade kung Ashoka (264–227 f.Kr.) våld och uppmuntrade inte bara beskogning, utan gjorde det också till en del av sin statspolitik. Han uppmanade till att odla trädgårdar och göra vägar till skuggiga gränder. På Sri Lanka kan du fortfarande se ett ättlingträd till det berömda heliga Bodhi-trädet. Man tror att den växte från en gren av det ursprungliga trädet som kung Ashoka skickade från Indien på 300-talet f.Kr. e. heligt trädär mycket populär bland pilgrimer, som samlas i tusental för att tilltala honom med bön och respektfull tacksamhet.

Religiösa ceremonier.

I den vediska religionen spelar växter en betydande roll i nästan alla rituella ceremonier och folkhelger. På den stora dagen i Mahashivratri offras trädlöven till Shiva. vit, och på Rakhi Purnima utförs offer till vattenguden Varuna genom att kasta kokosnötter i vattnet. Under Dasera sitter Maharaja på en matta under ett träd shami, och i slutet av pujan skär de frukten med ett svärd kalebassträd. Holi, fertilitetens högtid, åtföljs av klasar av majsax och mogna frukter. Det finns också en rituell praxis att överösa lingan med blomhuvuden och dekorera statyerna av gudar med blomstergirlanger.

Soma offerritual

"O växter som är Somas drottningar, mångfaldiga och stora i antal! Du har en uppfattningsförmåga som är hundra gånger större än en människas. Det finns ingen bättre än du som kan hjälpa dig att uppfylla dina hjärtans önskningar.” ( Rig Veda X.97.18–19)

I Vedaboken tilltalas guden Soma som en gudom som är en berusande dryck från en växt soms. Hundra och fjorton psalmer i den nionde boken i Rig Veda är helt tillägnade honom, liksom flera psalmer i andra böcker, dessutom innehåller de allra flesta psalmer omnämnande av honom. Vissa hymner hyllar Soma som gudarnas skapare eller fader, och forskare tror att han var den mest populära gudomen vid den tiden. Till och med gudarnas huvud, Indra, var en hängiven dyrkare av Soma.

Enligt legenden växte Somaväxten ursprungligen i bergen där Gandharvas bodde. Sedan kom talets gudinna Saraswati till Gandharvas, och de gav henne denna växt som en gåva. När hon förde den till gudarna bråkade de om vem som skulle få den första klunken av drinken. Det beslutades att fastställa detta genom att köra ett lopp. Indra gjorde sitt bästa för att komma före Vayu, men kunde inte, och sedan kom han med följande förslag till Vayu: låt honom tillåta Indra att komma till mållinjen i nivå med honom, och Indra kommer att ge honom två tredjedelar av drinken. Vayu gick inte med på detta, men när Indra erbjöd sig att ge honom tre fjärdedelar accepterade han erbjudandet. De kom som jämlikar och delade den första klunken Soma sinsemellan.

Frågan om korrekt identifiering av Soma-växten är inte helt löst. Enligt Roxburgh är detta en av typerna sväljsvans – Asclepias acida, krypande växt, nästan utan löv. Dess vita, doftande blommor är samlade runt grenarnas spetsar. Den utsöndrar en mjölkaktig saft som är renare än någon annan växt, inte stickande och sur i naturen. En av brahmanerna i Rig Veda beskriver offret av Soma. Enligt W. D. Wilkins utförs det ibland idag, men få präster är bekanta med ritualen för denna en gång mycket vanliga rit.

Den mest rimliga tolkningen av soma ges av den berömda Ayurveda-specialisten D. Frawley. Ur en vedisk synvinkel innehåller växtsaft en kraftfull livsessens - soma. Plant Soma är kompatibel med livsessensen i vår kropp och höjer den till en högre nivå. hög nivå aktivitet, främja helande och transformationsprocesser på alla nivåer. Faktum är att soma finns i varje växt. Tjugofyra somatiska växter nämns i klassiska texter. Den huvudsakliga metoden för att få soma från växter har alltid varit den första utvinningen av deras juice. Vissa soma-preparat användes för andliga ändamål, andra för medicinska ändamål.

Puja - offer till gudarna

"Vem som helst kan lätt erbjuda i gudstjänst grönt blad Lord. Vem som helst kan mata en ko. Vem som helst kan skänka en bit när de sätter sig ner för att äta. Vem som helst kan säga fina saker till andra.” ( Thirumantiram)

Utbud av doftämnen, blommor, rökelse, lampor och färsk frukt är de fem delarna av traditionell puja, som kulminerar med utbudet av lampor. I puja erbjuds hela ris, brinnande kamfer, rökelse, helig aska, vatten, rött gurkmejapulver, blommor och mat, och ibland mjölk, rosenvatten och sandelträpasta.

Archana- en förkortad form av tempel puja, när namnet, stjärnan under vilken en man föds, och hans andliga linje (gotra) erbjöd Gud att åstadkomma speciella personliga, familje- eller gruppvälsignelser eller hjälp. För att erbjuda gudomen tar de med sig girlanger av blommor, bananer och kokosnötter (de måste tvättas noggrant, och du kan inte ens andas på dem), helig aska, rökelse, kamfer och rosenvatten.

"Blommor används av folket i Indien som en rituell gåva i morgonböner. Som en av de indiska folksagorna säger, föddes inte blommor för sin skönhet eller aroms skull, inte för att dekorera nära och kära med dem; de skapades för att en person skulle ha något att offra. Men för att göra detta måste de odlas in egen trädgård troende, för det finns ingen förtjänst att göra ett offer av blommor som en annan person omhuldar. Det är därför blommande träd som champaka och kadamba planterades nära tempel” (M. Randhawa).

Bland växter sticker också ut pancha pallava– fem träd vars löv används i Kalasha Puja. Dessa är Ashwatha (Peepal), Atti (Jagumbara), Kirugoli (Plaksha), Mango (Chuta), Goli (Naigrodha) och Banyan. Jac tree löv används endast som ersättning i frånvaro av de listade växterna, men är inte listade någonstans i skrifterna. Dessutom, mangala driveyas- gynnsamma pulver av arasina (gurkmeja) och kumkum - används i alla religiösa ceremonier och pujor, eftersom de driver ut onda andar.

Under månaden shravan Indianerna följer traditionen att plocka trädlöv bilva. De treuddiga bladen är vanligtvis skrivna med rött bläck. "Om Namah Shivaya", varefter löven erbjuds Shiva. Denna tillbedjan fortsätter under hela månaden, under vilken mantrat skrivs kontinuerligt.

Heliga örter kusha och durga

Örter jackpott (Poa cynosuroides – blågräs) Och durga (Agrostis linearis- en av typerna böjgräs) anses heliga och presenteras för gudarna i olika vördnadsriter. Armfullar av dessa örter har också länge använts av asketer som en matta för att sitta under meditation.

Kusha gräs är ett blågrått gräs. På tibetanska kallas denna ört durva. Detta är en av de heligaste växterna, en egenskap hos guden Brahma. Sålunda, i Srimad Bhagavatam finns det en episod där en vis bad böner till den Högsta Gudomen. Plötsligt dök tre gudar (tre aspekter av den högsta gudomen) upp framför honom, som han kände igen på deras egenskaper. Lord Vishnu satt på en enorm örn och höll en diskus i handen, Brahma satt på en svan och höll kushagräs, och Lord Shiva satt på en tjur och höll en liten trumma damaru. Kusha-gräs förknippas alltid med fromma brahminer och anses vara mycket gynnsamt.

Enligt buddhistiska legender gav en man vid namn Mangalam kusha-gräs till Buddha för att använda som en plats under Bodhi-trädet. Den här historien beskrivs i texten Sodnama Jzemo, eller "Dörren som leder till undervisningen." Innan Buddha uppnådde upplysning tänkte han på vad han måste sitta på för att det skulle hända. Han fick reda på att alla tidigare buddha hade suttit på grässätet. Till höger om vägen samlade örtförsäljaren det klippta "lyckans gräs" shanaka, och Buddha sa till honom: "Idag kan det här gräset ge mig stor nytta: Efter att ha besegrat Mara tillsammans med hans horder, kommer jag att uppnå den högsta upplysningen och freden." Sedan förde säljaren honom en kärva med gräs, samt blågrönt kusha-gräs, liknande halsen på en påfågel. Efter att noggrant ha ordnat gräset med topparna inåt och rötterna utåt, gick Bodhisattvan runt Bodhi-trädet sju gånger och satte sig i kors på platsen där han uppnådde upplysning.

Vårhelger av kärlek och blommor

Här är champa, en stark doft flödar från underbara blommor. Här är varm amra, den växer på himlens fält. Nagkesara är torr, gnistrande av sitt leende, Och den heta kittikum, retad, väcker våra känslor. Och så började kärlekspilen på bågsträngen sjunga, Att den skulle tända en brinnande låga, den heter vit.

(Citat av: P. Thomas. Legends, myths and epics of Ancient India)

Kama i hinduismen är kärlekens gud, han är gift med Rati (passion) och är vän med Vasanta (våren). Kamas båge är gjord av en sockerrörsstjälk, bågsträngen är gjord av surrande bin. För att ingjuta kärlek i hjärtat av sitt offer, slår Kama honom inte med en utan med fem pilar, varför han kallas Panchabana - "bränna med fem pilar." Dessa pilar är olika blommor, motsvarande olika känslor. En av dessa blommor är en blomma amry(mango).

Den största glädjen i det antika Indien åtföljdes av vårfesten, som firades för att hedra Kama. I en något modifierad form har denna helgdag överlevt till denna dag. Den inträffar första veckan i februari när den blommar sarson. Kvinnor bär gula saris och män bär saffransturbaner. Under festivalen offrar flickor unga skott av grödor till kärlekens gud och svävar många tända lerlampor längs de heliga vattnen i Ganges och Yamuna.

I Indien har rött länge ansetts vara färgen på kärlek, passion och hängivenhet, därför är Ashoka-trädet, som blommar med röda blommor, förknippat med kulten av Kamadeva. Folkets favorithögtid tillägnad samlingen av Ashoka-blommor firades på våren. De unga kvinnorna som deltar i denna ritual bar vackra klänningar och vävde in Ashoka-blommor i deras kolsvarta hår. Ashoka-trädet förknippades med idéer om ungdom och skönhet. Det fanns en övertygelse om att den blommar bara i det ögonblick när en ung vacker flicka, efter att ha avslutat dansen, rör vid dess rötter med sin vänstra fot.

Ashoka, indiska Saraca (Saraca indica)- ett träd från baljväxtfamiljen, fantastiskt vackert i blom. Ashoka-blomman har inga kronblad, men de färgglada loberna på blommans blomkål ersätter dem helt. Kalidasa, hovpoeten till Chandragupta II, beskriver i sin bok Ritusamara (årstidernas karneval) Ashoka-träd med deras unga löv som flödar i klasar, bland vilka lyser korallröda blommor, vilket ingjuter längtan i unga jungfrurs hjärtan.

I den antika staden Sravashti, som en gång blomstrade på platsen för det moderna Gonda-distriktet Uttar Pradesh, firades Salabanjika, kvinnornas och trädens högtid, i stor skala. De kvinnor som ville ha avkomma dyrkade blommande träd ister Se ister, eller kraftfull shorea (Shorea robusta), i full blom omöjligt att glömma. I förra veckan I mars är den helt täckt med doftande krämiga blomställningar.

Tradition att dyrka Ganesha

"Om du tillber Vinayaka med elefantansikte, kommer ditt liv att förökas med gåvor. Om du dyrkar den vita vinayaka, kommer du att lämnas med bekymmer och tvivel. Därför, dyrka honom genom att kärleksfullt ge gåvor av spannmål, groblad och mango, och på så sätt lätta bördan av dina handlingar." ( St. Auvaiyar)

Ganesha dyrkas alltid vid alla företag, före en lång resa eller på första sidan i en avhandling. Man tror att mat, särskilt frukt, bör erbjudas till Ganesha. Mangalam (tamil) är en tilltalande mangoliknande design förknippad med Ganesha. Mango är de sötaste frukterna, som symboliserar gynnsamhet och den lyckliga uppfyllelsen av legitima världsliga önskningar. Denna symbol för lycka och välstånd i södra Indien är avbildad på golvet eller väggarna i tempel och hem. Kalasha, en kokosnöt med skal omgiven av fem mangoblad i en kruka, används i puja för att representera Gud, särskilt Ganesha. Att bryta en nöt framför sitt altare motsvarar att bryta egot för att upptäcka den söta frukten inuti.

Låt oss ta en titt på vilka mytiska växter som är kända i indiska traditioner. Världsträd i den mytologiska modellen av indoeuropéernas värld är det en symbol för enheten av tre världar - den övre (himmelska), mitten (jorden) och nedre (underjordisk). Enligt dessa övertygelser når världsträdets krona himlen, rötterna går ner i underjorden och stammen markerar jordens centrum, dess axel. I förhållande till jordens yta symboliserar världsträdets stam mitten av huvudriktningarna: öst, väst, norr och söder. Därför är världsträdet omgivet av ytterligare fyra gudar med sina heliga djur, vilket indikerar kardinalriktningarna. I indisk mytologi är de tre världarnas axel Mount Meru, men världsträdets symbolik finns också i många andra myter.

Hinduisk mytologi nämner ofta ett träd som växer i Urhavet. Enligt vissa källor är detta Vetas-trädet, som växte under skapandet av världen från fragment av skalet på det gyllene ägget. Tydligen har han en riktig prototyp, eftersom vetasträd nämns i många källor som växande i naturen. Enligt andra källor vilar Narayana, den Högste Guden, på bladet av ett banyanträd som flyter på urvattnet (Nara), och suger sin tå, vilket symboliserar evigheten. I en annan version av denna myt vilar Narayana i form av en baby på grenarna på ett banyanträd som växer från Urhavet.

I Upanishaderna är metaforen för skapelsen asvattha (pippal), "vars rot är ovan, och grenarna växer ner." I den mytologiska symboliken för Mahabharata framstår nyagrodha-trädet (sanskrit nyag-rodha – "växande nedåt") som motsvarigheten till "världsträdet". Namnet förklaras av den specifika strukturen hos denna växt: dess grenar-rötter går ner och växer ner i marken. Ashwattha, pippal, banyan, nyagrodha är namnen på växter från ficus-släktet, som kommer att diskuteras senare.

Mytiska växter. Prijata träd.

Parijata-trädet, som erhållits från havets kärnande, planterades i hans trädgård av guden Indra, gudarnas kung och härskaren över den himmelska världen av Indraloka. Trädets bark var gjord av guld, och den var dekorerad med spirande unga kopparfärgade löv och grenar med många klasar av doftande frukter. Rishi Narada tog med sig en blomma från detta träd som en gåva till sin vän Krishna, som gav den till en av hans fruar, Rukmini. Narada informerade Krishnas andra fru, Satyabhama, om detta, förvånad över att blomman inte presenterades för henne som hans älskade fru. Satyabhama var naturligtvis upprörd, och sedan rådde Narada henne att be Krishna som en gåva av själva Parijata-trädet för att plantera det nära huset. Men trädet tillhörde Indra, som inte ville skiljas från det frivilligt, och Krishna skulle behöva kidnappa Parijat. Efter att ha gett sådana råd flög vismannen till Indra och varnade honom att vakta trädet mer strikt, varefter han började vänta på att händelserna skulle utvecklas.

Förmodligen, innan det "återvänder till himlen", lyckades detta underbara träd föröka sig, eftersom parijata-träd, eller har singhar, fortfarande växer i Indien. Deras blommor liknar jasmin, men kronrören är orange. Asvagosa, kung Kanishkas andliga mentor, nämner när han beskriver djungeln i det nedre bältet av Himalaya, många vackra träd, inklusive parijata, som lyser i sin storhet och tornar sig kungligt över andra träd, belastade med frodiga blommor. De är utbredda i trädgårdarna i östra Rajasthan.

Mytiska växter. Kalpa-vriksha.

Det indiska eposet nämner ofta Kalpa-vriksha, översatt som "önsketräd", vars bild är avbildad i forntida indiska skulpturala dekorationer. Enligt legenden måste du stå under grenarna på ett träd, och det kommer att ge allt som begärs av det. Kalpa Vriksha är platsen för en av de tidigaste skulpturerna av vegetation i Indien. Det skapades i Besnagar på 300-talet f.Kr. och är nu i Calcutta Museum. M. Radhava beskriver detta träd som ett banyanträd, vid vars fot är avbildade kannor och ett skal från vilket mynt och lotusblommor faller. Kalpa-vriksha kallas också ofta ett kokospalm.

Den indiska botanikern K.M. Vaid är benägen att betrakta baobab som prototypen för detta magiska träd, men baobab växer inte i Indien. Kanske menade Vaid shemal (shalmali) - ett bomullsträd från släktet Bombax, vars arter ofta också kallas baobab. Bomulls- eller sidenträd (B. malabaricum eller B. ceiba) är ett av de största träden i Indien. Detta träd kallas bomull eftersom dess frukter innehåller mycket fina hårstrån, som används istället för bomullsull. På våren är dess långa grenar täckta med scharlakansröda skålformade blommor, "vilket får trädet att se ut som den mångbeväpnade gudinnan Lakshmi, som håller röda lampor i handflatorna" (M. Randhawa).

Mytiska växter. Jambu träd.

Puranas berättar om sju mytiska kontinenter, vars innersta är vår värld. Denna värld kallas Jambudvipa (Djambu-kontinenten) efter namnet på det mytomspunna Jambu-trädet, som växer på ett av bergen. Frukterna av detta träd är lika stora som en elefant, när de är mogna faller de på berget och deras saft bildar floden Jambu, vars vatten ger hälsa och liv. Det finns också ett riktigt jambuträd, eller "rosa äppelträd", som kan odlas.

"I dalen av berget Trikuta fanns en trädgård som heter Ritumat, denna trädgård tillhörde den stora hängiven Varuna och var en plats för underhållning för halvgudarnas flickor. Där växte blommor och frukter under alla årstider. Bland dem fanns mandarer, parijats, patals, ashokas, champakas, chutas, piyalas, panas, mango, amratakis, kramuks, kokospalmer, dadelträd och granatäpplen... Den här trädgården var mycket stor sjö, fylld med lysande gyllene lotusblommor och blommor kända som kumuda, kahlara, utpala och shatapatra... Tack vare fiskar och sköldpaddors spännande rörelser dekorerades vattnet med pollen som föll från lotusblommorna. Bankarna var också rikt dekorerade med en mängd olika träd, som gav blommor och frukter under alla årstider. Så stod hela berget härligt utsmyckat.” ( Srimad-Bhagavatam. 8.2.)

Träd och blommor i buddhismen

"Försiktigt, som smör i en skål, bar drottning Mahamaya Bodhisattvan i tio månmånader. När hennes tid kom ville hon besöka sina föräldrars hus i staden Davadakha. På vägen fanns en lund av salträd, som kallades Lumbini – en nöjeslund. Vid den här tiden var allt, från rötter till toppar, täckt av blommor, och många bin i fem olika färger surrade bland grenarna, och fåglarna fladdrade och sjöng sött. När drottningen såg allt detta kände hon en lust att ta en promenad i trädgården. Hon närmade sig ett högt träd och sträckte sig efter en av grenarna. Sedan böjde sig denna gren, som en flexibel vass, mot henne och var i nivå med hennes händer. Drottningen rörde vid henne, och i samma ögonblick blev hon chockad av förlossningens kval. Så drottningen höll fast vid grenarna och befriade sig från bördan." ( Berättelsen om Buddhas födelse)

Ett bevis på trädens betydelsefulla roll i buddhismen är det underbara templet som ligger i Barut. I skulpturen av Baruta finns det ännu inte en bild av Buddha själv - han representeras endast symboliskt: en lotusblomma betecknar hans födelse, ett pippalträd - insikt, etc. En speciell plats bland de skulpturala träden och växterna upptas av sju bodhiträd. Dessa träd ger tät skugga, och det är inte förvånande att de tacksamma invånarna i det varma landet tilldelade dem en helig titel. Bilden av ett pippalträd är ristat med stor omsorg på Prasenajit-minnestolpen. Bland de andra träden som avbildas i Barutas skulptur finner vi också banyan eller nyagrodha, gular- eller fikonträdet, även känt som udumbara, sal och mango.

Genom att omvända sina undersåtar till buddhismen avsade kung Ashoka (264–227 f.Kr.) våld och uppmuntrade inte bara beskogning, utan gjorde det också till en del av sin statspolitik. Han uppmanade till att odla trädgårdar och göra vägar till skuggiga gränder. På Sri Lanka kan du fortfarande se ett ättlingträd till det berömda heliga Bodhi-trädet. Man tror att den växte från en gren av det ursprungliga trädet som kung Ashoka skickade från Indien på 300-talet f.Kr. e. Det heliga trädet är mycket populärt bland pilgrimer, som samlas i tusental för att framföra bön och respektfull tacksamhet till det.

Mytiska växter

"Världsträd"

Prijata träd

”När suragudarna, på grund av Durvasa Munis förbannelse, förlorade sin odödlighet och blev svaga, attackerades de av asuror, många av gudarna förlorade sina liv och kunde inte komma till liv igen. Sedan bestämde de sig för att köra urhavet för att få amrita - odödlighetens dryck. Bland de underbara sakerna och varelserna som blev resultatet av havets vältning var parijataträdet, som pryder himlaplaneterna och uppfyller önskningar.”( Srimad-Bhagavatam. 8.8.)

Trä erhållet från havskärnande Parijata planterad i sin trädgård av guden Indra, gudarnas kung och härskaren över den himmelska världen Indraloka. Trädets bark var gjord av guld, och den var dekorerad med spirande unga kopparfärgade löv och grenar med många klasar av doftande frukter. Rishi Narada tog med sig en blomma från detta träd som en gåva till sin vän Krishna, som gav den till en av hans fruar, Rukmini. Narada informerade Krishnas andra fru, Satyabhama, om detta, förvånad över att blomman inte presenterades för henne som hans älskade fru. Satyabhama var naturligtvis upprörd, och sedan rådde Narada henne att be Krishna som en gåva av själva Parijata-trädet för att plantera det nära huset. Men trädet tillhörde Indra, som inte ville skiljas från det frivilligt, och Krishna skulle behöva kidnappa Parijat. Efter att ha gett sådana råd flög vismannen till Indra och varnade honom att vakta trädet mer strikt, varefter han började vänta på att händelserna skulle utvecklas.

Förmodligen, innan det "återvänder till himlen", lyckades detta underbara träd föröka sig, eftersom parijata-träd, eller har singhar, växer fortfarande i Indien. Deras blommor liknar jasmin, men kronrören är orange. Asvagosa, kung Kanishkas andliga mentor, nämner när han beskriver djungeln i det nedre bältet av Himalaya, många vackra träd, inklusive parijata, som lyser i sin storhet och tornar sig kungligt över andra träd, belastade med frodiga blommor. De är utbredda i trädgårdarna i östra Rajasthan.

Kalpa-vriksha

"Under middagsvärmen stängdes trädens kronor som ett paraply över Krishnas huvud och täckte Honom i skuggan. När Herren såg detta vände sig han till sina vänner: ”Se bara på dessa magnifika träd som har gett sina liv för att tjäna andra! Utan att tänka på sig själva skyddar de oss från vind, regn, värme och snö. Tänk bara hur underbart dessa träd tar hand om alla levande varelser! De föddes inte förgäves. De är som stora helgon, för den som vänder sig till dem i nöd kommer aldrig att gå därifrån besviken.” ( Srimad Bhagavatam 10.22)

Jambu träd

Det finns ett riktigt träd jambu, eller "rosa äppelträd", vilket är fullt möjligt att odla.

Tulsi-växten - hustru till Vishnu

"Du uppenbarar dig inför oss i din eviga gestalt, som är dekorerad med en underbar krans av tulsiblad." ( Srimad Bhagavatam)

Tulsi - flerårig örtartad växt eller buske från Indien.

Rik grekisk mytologi, naturligtvis, kunde inte ignorera världen av blommor och växter. Vissa myter som berättar historien om deras skapelse är kända över hela världen och är särskilt populära.

I synnerhet myten om rosen(grekisk rhodo/triandaphyllo).

Enligt de gamla grekernas mytologi skapades rosen av blommors och växtlighetens gudinna, Flora.

En gång hittade Flora i skogen den livlösa kroppen av en av nymferna, som utmärkte sig genom sin extraordinära skönhet. Hennes sorg var så stor att hon förvandlade sin redan livlösa kropp till en blomma. Men det slutade inte där. Florans gudinna kallade kärleksgudinnan Afrodite och vinguden Dionysos för hjälp. Afrodite gav blomman skönhet, och Dionysos kompletterade sin gåva med nektar för en söt doft. Vindguden Zephyr (västvinden som dominerade östra Medelhavet) skingrade molnen med sitt slag och lät solguden Apollo lysa av all kraft och hjälpa blomman att blomma.

Det var så rosen skapades och det är därför grekerna kallade den "blommornas drottning".

Pion - medicinsk blomma

Man tror att pion (grekisk peonia) fått sitt namn från den helande gudomen Peonas, Peon eller Penionas, känd, enligt Homer, för att ha botat Hades och Ares från skador.

Peon behandlad med medicinska örter. Myten förknippad med pionblomman säger att Peon var en elev av Asklepius själv, medicinens och helandets gud. En dag lärde Leto (grekiska Leto) – mamman till Apollo och fertilitetsgudinnan Artemis – honom hur man får en magisk rot att växa på Olympen, som kunde lindra smärtan hos kvinnor under förlossningen. Asclepius, överväldigad av avund, försökte döda sin elev, och sedan räddade Zeus Paeon från Asclepius vrede genom att förvandla honom till en pion.

Det är anmärkningsvärt att i forntida tider användes frön av denna blomma faktiskt för att behandla gravida kvinnor.

Anemone - vindens blomma

Namnet på blomman är förknippat med kärlekshistorien om Adonis och Afrodite. Enligt myten gick Adonis en dag in i skogen för att jaga, där han dock väntade på honom före detta älskare Afrodite - krigsguden Ares (Aris), som var otroligt avundsjuk på Afrodite för Adonis, på grund av vars vackra ögon hon lämnade honom.

Aris förvandlades till ett vildsvin och attackerade Adonis och skadade den senare dödligt. Afrodite, som hörde Adonis stön, skyndade sig att leta efter honom. Men det var redan för sent...

Tröstlös Afrodite kramade om sin älskades livlösa kropp och stänkte nektar på såret. Från blod blandat med nektar, en överraskande vacker blomma. Endast livet för denna blomma visade sig vara mycket kort: med ett vindslag (grekiska anemos) öppnas blommans knoppar, medan dess kronblad med efterföljande vindkast sprids i olika riktningar, långt, långt borta... Det det är därför som blomman kallas "anemon" (grekisk anemone) eller "anemoluludo", det vill säga "vindblomma".

Adonis eller vild vallmo

Det bör noteras att droppar av Adonis blod bidrog till uppkomsten av en annan blomma, utrustad med läkande egenskaper. Den heter "Adonis"... Egentligen talar vi om en vild vallmo (agriopaparuna) med klarröda, bokstavligen flammande kronblad mot bakgrund av gröna ängar, som om den påminner alla om dropparna av Adonis blod. Det är ingen slump att den röda vallmo av de gamla grekerna ansågs vara en symbol för kraften i kärlekseld, såväl som sinnesfrid, sömn och evighetens glömska.

Maria Shonus-Afanasiadi