Armenian Apostolic Church är en av de äldsta kristna kyrkorna. De första kristna dök upp i Armenien redan under det första århundradet, när två av Kristi lärjungar, Thadeus och Bartolomeus, kom till Armenien och började predika kristendomen. Och år 301 antog Armenien kristendomen som en statsreligion och blev den första i världen kristen stat.

Huvudrollen i detta spelades av Saint Gregory the Illuminator, som blev den armeniska kyrkans första överhuvud (302-326), och kungen av Stora Armenien Trdat, som innan dess var den strängaste förföljaren av kristna, men drabbades av en allvarlig sjukdom och mirakulöst helande genom böner, efter att ha tillbringat 13 år i Gregorys fängelse, förändrade han fullständigt hans attityd.

Trots ständiga krig och förföljelser från perserna, araberna, det mongoliska-tatariska oket och slutligen den ottomansk-turkiska invasionen, ändrade armenierna aldrig sin tro, de förblev hängivna sin religion.

Under kristendomens 1700 år byggdes många tempel i Armenien. Några av dem förstördes som ett resultat av förföljelse, några skadades av jordbävningar, men de flesta av de unika och antika templen har överlevt till denna dag.

1. Tatev-klostret. Vi tror att många kommer att hålla med oss ​​om att detta inte bara är det vackraste klostret, utan också tempelkomplex ledande i sin energi och aura. Du kan prata om Tatev väldigt länge, men det är bättre att komma en gång och känna dess magiska kraft.

2. Haghpat kloster. Precis som Tatev vill du komma till Haghpat om och om igen. Och som en av de berömda armeniska låtskrivarna sa, det är omöjligt att verkligen älska Armenien om du inte har sett soluppgången över Haghpat-klostret.

3. Noravank klosterkomplex. Omgiven av röda stenar är Noravank otroligt vacker i alla väder.

4. Geghard kloster. En unik arkitektonisk struktur, varav en del är uthuggen i berget. Är en av de mest populära platser bland turister.

5. Haghartsin kloster. En av de mest mystiska platserna i Armenien, Haghartsin klosterkomplex, nedsänkt i grönskan i bergsskogarna. Beläget nära allas favorit Dilijan.

6. Makaravank kloster. Precis som Haghartsin är det omgivet av tät skog i Tavush-regionen.

7. Odzun kloster. Det nyligen restaurerade Odzun-klostret är ett av de äldsta klostren i Lori-regionen.

8. Katedral Etchmiadzin. Katedralen, byggd 303, är det religiösa centrumet för alla armenier.

9. Khor Virap kloster. Khor Virap ligger vid foten av berget Ararat och skiljer sig från alla tempel, eftersom... Det var härifrån som Armeniens kristna era började. Klostret byggdes på platsen för fängelsehålan där de första katolikerna av armenier, Gregorius Illuminator, tillbringade många år i fångenskap.

10. Akhtala kloster. En annan unik arkitektonisk struktur i Lori-regionen.

11. Temple of Saint Gayane. Belägen några hundra meter från katedralen i Etchmiadzin. Det är ett av de bästa monumenten i armenisk arkitektur.

12. S:t Hripsimes kyrka. Ytterligare ett tempel med unik arkitektur beläget i Etchmiadzin.



13. Vahanavank kloster. Beläget nära staden Kapan.Omgivet av den fantastiska naturen i Syunik-bergen, är klosterkomplexet Syunik-kungarnas och prinsarnas grav.



14. Sevanavank klosterkomplex. Beläget på halvön av sjön Sevan.

15. Saghmosavank kloster. Det ligger nära staden Ashtarak, i utkanten av Kasakhflodens ravin.



16. Hovhanavank kloster. Beläget nära Saghmosavank.

17. Klosterkomplex Kecharis. Ligger i skidort, staden Tsakhkazor.



18. Khnevank kloster. Beläget nära staden Stepanavan, är templet ett annat vackraste tempel i Lori-regionen.

19. Goshavank kloster. Klosterkomplexet som grundades av Mkhitar Gosh ligger i byn med samma namn nära Dilijan.



20. Gndevank kloster. Det är omgivet av vackra klippor och ligger i regionen Vayots Dzor, nära semesterorten Jermuk.

21. Marmashen kloster. Omgiven äppelodling på stranden av floden Akhuryan nära staden Gyumri är klosterkomplexet särskilt vackert i maj, när träden blommar.



22. Vorotnavank kloster. Beläget nära staden Sisisan.

22. Harichavank kloster. Det ligger i Shirak-regionen nära staden Artik.



23. Tegher kloster. Beläget på den sydöstra sluttningen av berget Aragats.



24. Sanahin kloster. Tillsammans med Haghpat-klostret, Geghard, kyrkorna i Etchmiadzin (katedralen, templen St. Hripsime och Gayane), samt Zvartnots-templet, finns det med på UNESCO:s världsarvslista. Beläget nära staden Alaverdi.



25. Tatevi Mets Anapat (Great Tatev Hermitage). Klostret ligger i Vorotan Gorge. Det var en del av Tatev University. Det var kopplat till Tatev-klostret genom underjordisk passage, som förstördes under jordbävningen.

26. Ayrivank-templet. Detta lilla tempel ligger på andra sidan Sevansjön.



27. Tsakhats Kar-templet. Beläget nära byn Yeghegis, regionen Vayots Dzor.



28. St. Oganes kyrka i byn Ardvi nära staden Alaverdi



29. Vagramashen kyrka och Amberd fästning. Beläget på en höjd av 2300 m på sluttningen av berget Aragats.



30. Ruinerna av Zvartnots-templet.Översatt från forntida armeniska betyder det "De vaksamma änglarnas tempel." Ligger på vägen från Jerevan till Etchmiadzin. Den förstördes under en jordbävning på 900-talet och upptäcktes i början av 1900-talet. Ingår på Unescos världsarvslista.



31. Garni Temple. Och, naturligtvis, kan vi inte ignorera ett av de mest populära templen - det enda templet från den förkristna eran som bevarats på Armeniens territorium - det hedniska templet Garni.

Naturligtvis är inte alla armeniska kyrkor representerade här, men vi försökte lyfta fram de viktigaste av dem. Vi väntar på dig bland våra gäster och vi kommer att visa dig det ljusaste och vackraste Armenien.

Du kan titta in i armeniska kyrkor i artikeln -

Gå med .

foto: , Andranik Keshishyan, Mher Ishkhanyan, Arthur Manucharyan

Den armeniska kyrkan är en av de äldsta kristna samfunden. År 301 blev Armenien det första landet som antog kristendomen som statsreligion. Under många århundraden har det inte funnits någon kyrklig enhet mellan oss, men detta hindrar inte existensen av goda grannrelationer. Vid mötet den 12 mars med Republiken Armeniens ambassadör i Ryssland O.E. Yesayan, Hans Helighet Patriark Kirill noterade: "Våra relationer går tillbaka århundraden... Närheten till våra andliga ideal, det gemensamma moraliska och andliga värdesystem som våra folk lever i är en grundläggande komponent i våra relationer."

Läsare av vår portal ställer ofta frågan: "Vad är skillnaden mellan ortodoxi och armenisk kristendom"?

Ärkepräst Oleg Davydenkov, doktor i teologi, chef för avdelningen för österländsk kristen filologi och östliga kyrkor vid ortodoxa St Tikhons teologiska universitet svarar på frågor från Orthodoxi and World-portalen om förkalkedonska kyrkor, varav en är den armeniska kyrkan.

– Fader Oleg, innan han pratar om den armeniska riktningen för monofysism, berätta om vad monofysism är och hur den uppstod?

– Monofysitism är en kristologisk lära, vars essens är att det i Herren Jesus Kristus bara finns en natur, och inte två, som den ortodoxa kyrkan lär. Historiskt sett framstod det som en extrem reaktion på nestorianismens kätteri och hade inte bara dogmatiska, utan också politiska skäl.

ortodoxa kyrkan bekänner i Kristus en person (hypostasis) och två naturer - gudomlig och mänsklig. Nestorianism lär ut om två personer, två hypostaser och två naturer. M onofysiter men de föll till den motsatta ytterligheten: i Kristus känner de igen en person, en hypostas och en natur. Ur en kanonisk synvinkel är skillnaden mellan den ortodoxa kyrkan och de monofysitiska kyrkorna att de senare inte erkänner de ekumeniska råden, med början i det fjärde konciliet i Chalcedon, som antog definitionen av tro (oros) om två naturer i Kristus , som konvergerar till en person och till en hypostas .

Namnet "monofysiter" gavs av ortodoxa kristna till motståndarna till Chalcedon (de kallar sig ortodoxa). Systematiskt bildades den monofysiska kristologiska läran på 600-talet, främst tack vare Sevirus från Antiochia (+ 538).

Moderna icke-kalcedonier försöker modifiera sin undervisning och hävdar att deras fäder orättvist anklagas för monofysism, eftersom de anatematiserade Eutychus, men detta är en stilförändring som inte påverkar essensen av monofysitläran. Verken av deras moderna teologer indikerar att det inte finns några grundläggande förändringar i deras doktrin, inga signifikanta skillnader mellan den monofysiska kristologin på 600-talet. och det finns ingen modern. Tillbaka på 600-talet. läran om "Kristi enda komplexa natur" dyker upp, sammansatt av gudomlighet och mänsklighet och besitter båda naturernas egenskaper. Detta innebär dock inte ett erkännande av två perfekta naturer i Kristus - den gudomliga naturen och den mänskliga naturen. Dessutom åtföljs monofysism nästan alltid av en monofilit och monoenergist position, d.v.s. läran att det i Kristus bara finns en vilja och en handling, en källa till aktivitet, som är gudomen, och mänskligheten visar sig vara dess passiva redskap.

– Skiljer sig den armeniska riktningen av monofysitism från dess andra typer?

– Ja, det är annorlunda. För närvarande finns det sex icke-kalkedonska kyrkor (eller sju, om de armeniska Etchmiadzin och Ciliciska katolikerna betraktas som två, de facto autocefala kyrkor). De gamla österländska kyrkorna kan delas in i tre grupper:

1) Syro-jakobiter, kopter och malabarer (Malankara Church of India). Detta är monofysismen i den seviriska traditionen, som är baserad på teologin om Sevirus från Antiochia.

2) Armenier (Etchmiadzin och Ciliciska katoliker).

3) Etiopier (etiopiska och eritreanska kyrkor).

Den armeniska kyrkan i det förflutna skiljde sig från andra icke-kalcedoniska kyrkor till och med Sevier av Antiochia själv blev anatematiserad av armenierna på 400-talet. vid ett av Dvina-råden som en otillräckligt konsekvent monofysit. För teologi Armeniska kyrkan Aftartodocetism (läran om Jesu Kristi kropps oförgänglighet från inkarnationens ögonblick) hade ett betydande inflytande. Utseendet på denna radikala monofysitlära är förknippad med namnet Julianus av Halikarnassus, en av Seviers främsta motståndare inom monofysitlägret.

För närvarande kommer alla monofysiter, som den teologiska dialogen visar, från mer eller mindre samma dogmatiska positioner: detta är en kristologi nära Seviers kristologi.

På tal om armenierna bör det noteras att den moderna armeniska kyrkans medvetande kännetecknas av uttalad adogmatism. Medan andra icke-kalkedonska kyrkor visar stort intresse för sitt teologiska arv och är öppna för kristologisk diskussion, har armenierna tvärtom lite intresse för sin egen kristologiska tradition. För närvarande visas intresset för historien om det armeniska kristologiska tänkandet snarare av några armenier som medvetet konverterade från den armeniska gregorianska kyrkan till ortodoxi, både i själva Armenien och i Ryssland.

– Finns det för närvarande en teologisk dialog med de förkalkedonska kyrkorna?

– Det genomförs med varierande framgång. Resultatet av en sådan dialog mellan ortodoxa kristna och de antika österländska (förkalkedonska) kyrkorna var de så kallade chambesiska överenskommelserna. Ett av huvuddokumenten är det chambesiska avtalet från 1993, som innehåller en överenskommen text om kristologisk undervisning, och som även innehåller en mekanism för att återställa kommunikationen mellan kyrkornas "två familjer" genom ratificering av överenskommelser av synoder i dessa kyrkor.

Den kristologiska läran av dessa överenskommelser syftar till att hitta en kompromiss mellan den ortodoxa och antika österländska kyrkorna på grundval av en teologisk ståndpunkt som skulle kunna karakteriseras som "moderat monofysism". De innehåller tvetydiga teologiska formler som medger en monofystisk tolkning. Därför reaktionen i ortodoxa världen det finns inget klart svar på dem: fyra ortodoxa kyrkor accepterade dem, några accepterade dem inte med reservationer, och några var i grunden emot dessa överenskommelser.

Den rysk-ortodoxa kyrkan insåg också att dessa överenskommelser är otillräckliga för att återställa den eukaristiska gemenskap, eftersom de innehåller tvetydigheter i den kristologiska undervisningen. Det krävs fortsatt arbete för att lösa oklara tolkningar. Till exempel kan överenskommelsernas undervisning om viljor och handlingar i Kristus förstås både difysitiskt (ortodoxt) och monofysiskt. Allt beror på hur läsaren förstår sambandet mellan vilja och hypostas. Kommer att betraktas som en naturegenskap, som i ortodox teologi, eller det är assimilerat i hypostasen, vilket är karakteristiskt för monofysism. Det andra överenskomna uttalandet från 1990, som ligger till grund för 1993 års chambesiska överenskommelser, besvarar inte denna fråga.

Med armenierna idag är en dogmatisk dialog knappast möjlig alls, på grund av deras ointresse för problem av dogmatisk karaktär. Efter i mitten av 90-talet. Det blev tydligt att dialogen med de icke-kalcedoniska kyrkorna hade nått en återvändsgränd, den rysk-ortodoxa kyrkan inledde tvåvägsdialoger - inte med alla icke-kalkedonska kyrkor tillsammans, utan med var och en för sig. Som ett resultat identifierades tre riktningar för bilaterala dialoger: 1) med syro-jakobiterna, kopterna och det armeniska kiliciska katolikatet, som gick med på att föra dialog endast i denna sammansättning; 2) Etchmiadzin Catholicosate och 3) med den etiopiska kyrkan (denna riktning har inte utvecklats). Dialogen med Etchmiadzin Catholicosate berörde inte dogmatiska frågor. Den armeniska sidan är redo att diskutera frågor om social service, pastoral praktik, olika problem inom det sociala och kyrkliga livet, men visar inget intresse för att diskutera dogmatiska frågor.

– Hur accepteras monofysiter i den ortodoxa kyrkan idag?

– Genom omvändelse. Präster accepteras i sin befintliga rang. Detta är en uråldrig praxis så här togs emot icke-kalcedoniter på eran Ekumeniska råd.

Alexander Filippov pratade med ärkeprästen Oleg Davydenkov

Exemplet i deras liv avslöjar djupt och levande för oss innebörden av evangeliets predikan. Aposteln Petrus, kallad av Herren själv och som blev den första av lärjungarna senare, efter Frälsarens död, uppståndelse och himmelsfärd, stod i spetsen för den första kristna gemenskapen i Jerusalem. Och sedan åkte han till Antiokia, till det stora Antiokia, östers huvudstad, där han grundade en kristen gemenskap. Det var där, i Antiokia, vid stranden Medelhavet för första gången började Herrens och Frälsarens anhängare att kallas kristna. Och sedan flyttade han till Rom, Romarrikets huvudstad, där han blev den första biskopen av Rom och led under förföljelsen under kejsar Nero. Han tillfångatogs som ledare för den kristna gemenskapen – och de kristna misstänktes för att ha satt eld på Rom – och korsfästes brutalt upp och ner. Efter honom och med honom omkom många kristna, förblev trogna Herren och etablerade tron ​​med sitt blod i Rom, och inte bara där.

Aposteln Paulus tillhörde eliten i det israeliska samhället. Han var en lärd man. Samtidigt romersk medborgare. Man kan säga, en aristokrat som troget bevarade sin tros tradition och uppfattade de kristnas utseende som utseendet på en styrka som var fientlig mot judarna. Tillsammans med fariséerna, de skriftlärda och översteprästerna gick han med i kampen mot den kristna kyrkan. Men han blev mirakulöst omvänd till Kristi tro av Herren själv, som mirakulöst visade sig för honom under hans resa till Damaskus, dit Paulus var på väg för att förfölja kristna där. Och när han blev omvänd av Herren själv, tog han vägen för särskild tjänst för honom, och förde ljuset av Kristi sanning bortom den judiska gemenskapens gränser, till hedningarna, omvände dem som inte ens kände den ende Guden, men var i avgudadyrkans mörker.

Apostlarna Petrus och Paulus verkade verkligen mer än andra i Kristi evangelium. De predikade det som Herren själv hade lärt dem. De skapade ingenting på egen hand. De skapade inte en ny tro. De förmedlade bara till människor vad de fick av Herren själv. Och kyrkan, grundad av de heliga apostlarna, blev Kristi kyrka. Därför att hon alltid bekände den tro som Herren själv förmedlade till sina lärjungar och som han undervisade dem i. Vi kallar vår kyrka, Guds kyrka, Kristi kyrka, den Helige Andes kyrka, samtidigt för de heliga apostlarnas kyrka. Eftersom de, efter att ha accepterat tron ​​från sin Lärare, inte bara själva åtnjöt denna tros gåva, inte bara bevarade den, utan de gav den vidare till andra människor.

Det är förvånande att evangeliet om Kristi sanning, den frälsande tron, alltid har åtföljts av enorma risker. Apostlarnas liv var otroligt svårt. Just nu i Apostlagärningarna, ett utdrag från vilket vi hörde, berättades det om aposteln Paulus, om hans asketiska arbete, fyllt av många, många svårigheter. Men förmodligen var det största tecknet på att predikan om Frälsaren var ett särskilt riskabelt och farligt företag det faktum att alla apostlarna, utom bara en - Johannes teologen, slutade sina liv som martyrskap. Frågan uppstår - varför? Varför dödades de? Predikade de något dåligt, syndigt, farligt för människor? De predikade för människor vad som öppnade dörrarna till Guds rike. De predikade för människor stora andliga och moraliska värden, utan vilka en person inte kan existera. De predikade sanningar för människor som hjälpte och hjälper till att få livets fullhet. Varför dödades de? Svaret på denna fråga ligger bortom all mänsklig logik. Om du föreställer dig att allt i världen ska utvecklas logiskt i enlighet med förnuft och logik, så verkar apostlarnas död som ett slags galenskap. Men denna galenskap rättfärdigas av ond vilja, först och främst av djävulens vilja. Djävulen är Guds fiende, och han sätter hinder och hinder så att frälsande tro kan spridas. Det var han som hetsade människor att inte acceptera deras ord, att förkasta den frälsande tron, att förfölja alla dem som accepterade denna tro i sina hjärtan, till och med att döda dem, om nödvändigt. Men vi känner till Herrens stora ord: "Jag ska bygga min kyrka, och helvetets portar kommer inte att segra över den." Och oavsett hur mäktiga ondskans krafter var kunde de inte stoppa apostlarnas predikan.

Apostlarna grundade gemenskaper som blev kimen till existensen av Kristi universella kyrka. Apostlarna spred nyheten om Frälsaren i den dåvarande grekisk-romerska världen. Och detta budskap upptogs av deras lärjungar, deras anhängare och efterföljare, som började kallas biskopar, biskopar, präster, präster och fromma lekmän. Ordet om Kristi sanning bevarades trots de heliga apostlarnas död, trots martyrdöden för tusentals och åter tusen av de troende, trots de hot och grymhet som myndigheterna och dåtidens samhälle använde mot kristna.

Varför kallar vi vår kyrka för den apostoliska kyrkan? Ja, just för att kärnan i dess existens är apostlarnas bedrift, deras tro, deras predikan, deras undervisning. Hittills kallar vi också tron ​​som vi delar den apostoliska tron, eftersom vi från dem, genom deras efterföljare och efterföljare, har lärt oss vad Herren själv lärde de heliga apostlarna. Det är därför kyrkan kallas apostolisk. Det kallas också apostoliskt och eftersom det predikar Guds ord, för det fortfarande detta ord till världen. Och om man tittar noga på kyrkans 2000-åriga historia, så hade det förmodligen inte funnits en tid då djävulen inte hade gjort uppror mot kyrkan och försökt förstöra eller splittra Kristi arv.

Aposteln Paulus är eliten, aristokratin i det israeliska samhället. Och genom att utmana världen omkring honom tar han vägen att tjäna Frälsaren. Så vad? Och han dödas. Eftersom hans ord var Guds sannings ord, som förblindade ögonen på dem som levde i synd och de som kämpade med Gud enligt djävulens lära. Och Peter, den store martyren och grundaren av kyrkan i Rom, offrar sig också för att han tillsammans med sin gemenskap gick emot den allmänna trenden. Och den allmänna trenden på den tiden var det bekväma och bekväma livet i det romerska imperiet. Stor civilisation, stor hednisk kultur, romersk lag, mäktig armé, vackra vägar, bekvämt liv, rikt liv. Romarna var mycket rika. Njöt av allt som rikedom gav. Nöje stod så att säga i centrum för människors liv. De ville ha och konsumera så mycket som möjligt, för att unna sig sina passioner. Och de gjorde det elegant och smakfullt. Alla dessa laster, allt detta liv i det romerska samhället hyllades av poesi, prosa, filosofer, vetenskapsmän. Och all denna makt utmanas av de heliga apostlarna, som säger att sanningen om livet inte är där romarna letade efter den. Sanningen om livet ligger inte i pengars makt, inte i makten, inte i nöjen, inte i rikedom. Guds sanning är där Gud är. Guds sanning lever bara där Gud är närvarande, och denna sanning kan endast tas emot genom kommunikation med Herren. De gick emot den allmänna trenden och offrade sig själva.

Och hur många av dessa offer fanns det under loppet av 2000 år? Tills nyligen innebar att vara troende i vårt land också att ta enorma risker. Och de som levde på de svåra 20- och 30-talen utsattes ofta för fängelse och till och med utrotning för blotta ordet och namnet "kristen". Och under de följande åren vet vi hur svårt det var att vara troende. Men låt oss fråga oss själva, är det verkligen lätt att vara troende idag? Men utmanar inte kyrkan idag alla de värderingar som blir överväldigande värderingar? det moderna samhället? Vad strävar människor efter idag? De strävar först och främst efter pengar och makt. Det är detta de flesta lever för – att ha mer och njuta av mer. Och det är ingen skillnad med den romerska civilisationen. Samma hedniska och gudlösa uppfattning om världen. Och vem säger idag till folk att de inte kan leva så här? Som vittnar om att livet utanför Gud och hans sanning är ett fruktansvärt liv, ett meningslöst liv, ett liv i djävulens makt. Så vittnar Guds kyrka. Och som på den apostoliska tiden går hon mot strömmen. För det var just denna rörelse mot strömmen som Herren själv kallade den smala vägen som leder till Guds rike.

Det är mycket viktigt att denna smala väg följer så mycket som möjligt. fler människor. Det är särskilt viktigt att i vårt långmodiga folk idag den apostoliska tron ​​stärks så att den aldrig kan rubbas, så att Guds sanning blir en stor sanning och ett absolut värde för människor. Så att våra liv byggs i enlighet med denna sanning. Apostoliska kyrkan är den kyrka som bevarar de heliga apostlarnas tro och förkunnar denna tro för hela världen. Och denna tro förkunnas inte bara av apostlarnas efterträdare - biskoparna, inte bara av de av biskoparna ordinerade prästerskapet, utan också av hela Guds folk, som genom dop och konfirmation också inträder i prästerskapet, vilket aposteln Peter kallar det kungliga prästerskapet. Och översteaposteln säger sådana underbara ord och riktar sig till alla troende: "Ni är en utvald ras, ett kungligt prästerskap, ett folk som tagits i arv." Du är kallad att förkunna Guds sanning, ett speciellt folk. Därför är den apostoliska tjänsten vår gemensamma tjänst. Vi är alla, som en enda kristen gemenskap, kallade att bevara den apostoliska tron ​​och förkunna den, trots alla svårigheter som kyrkan ständigt möter på sin historiska väg.

Vi vet att segern är vår, eftersom Kristus har uppstått och genom sin uppståndelse besegrade djävulen. Eftersom apostlarna, efter att ha genomgått tortyr och död själv, sådde sådana frön av tro att inget djävulskt ogräs kunde förstöra dem. Vi tror att Guds ord kommer att predikas för världen till slutet, för utan detta ord kan världen inte existera. Amen.

För närvarande, enligt den kanoniska strukturen för den förenade armeniska apostoliska kyrkan, finns det två katolikosater - Alla armeniers katolikosat, med centrum i Etchmiadzin (armeniska. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) och Cilician (armeniska) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med dess centrum (sedan 1930) i Antilias, Libanon. Med de ciliciska katolikernas administrativa självständighet tillhör hederns företräde alla armeniernas katoliker, som har titeln AAC:s högsta patriark.

Alla armeniernas katoliker är under jurisdiktionen av alla stift inom Armenien, såväl som de flesta utländska stift runt om i världen, särskilt i Ryssland, Ukraina och andra länder i fd Sovjetunionen. Under administrationen av de ciliciska katolikerna är stiften Libanon, Syrien och Cypern.

Det finns också två autonoma patriarkat av AAC - Konstantinopel och Jerusalem, kanoniskt underordnade katoliker av alla armenier. Patriarkerna i Jerusalem och Konstantinopel har den kyrkliga graden av ärkebiskop. Jerusalems patriarkat ansvarar för de armeniska kyrkorna i Israel och Jordanien, och patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret för de armeniska kyrkorna i Turkiet och ön Kreta (Grekland).

Kyrkoorganisation i Ryssland

• Nya Nakhichevan och ryska stiftet Rostov Vikariatet för AAC Västra vikariatet för AAC

• Stift i södra Ryssland AAC Norra Kaukasus Vikariat i AAC

Andliga grader i AAC

Till skillnad från det grekiska trepartssystemet (biskop, präst, diakon) med andliga grader av hierarki, finns det fem andliga grader i den armeniska kyrkan.

1. Catholicos/Head of the Bishop/ (har absolut auktoritet att utföra sakramenten, inklusive prästvigningen av alla andliga nivåer i hierarkin, inklusive biskopar och katoliker. Prästvigningen och smörjelsen av biskopar utförs i celebrationen av två biskopar. Smörjelsen av en Catholicos utförs i firandet av tolv biskopar).
2. Biskop, Ärkebiskop (skiljer sig från katolikerna i vissa begränsade befogenheter. Biskopen kan viga och smörja präster, men kan vanligtvis inte självständigt viga biskopar, utan bara koncelebrera med katolikerna vid biskopsvigning. När en ny katolik väljs kommer tolv biskopar att smörja honom, lyfta honom till en andlig grad).
3. Präst, Arkimandrit(utför alla sakramenten utom ordination).
4. Diakon(kommer att tjäna i sakramenten).
5. Dpir(den lägsta andliga graden som erhölls vid biskopsvigningen. Till skillnad från en diakon läser han inte evangeliet vid liturgin och erbjuder inte den liturgiska bägaren).

Dogmatik

Kristologi

Den armeniska apostoliska kyrkan tillhör gruppen av antika österländska kyrkor. Hon deltog inte i IV Ekumeniska rådet av objektiva skäl och, liksom alla antika österländska kyrkor, accepterade hon inte dess resolutioner. I sin dogmatik är den baserad på besluten från de tre första ekumeniska råden och ansluter sig till den förkalkedonska kristologin av den helige Kyrillos av Alexandria, som bekände sig till den ena av Guds två naturer, det inkarnerade Ordet (miafysitism). Teologiska kritiker av AAC hävdar att dess kristologi bör tolkas som monofysism, vilket den armeniska kyrkan förkastar, vilket anatematiserar både monofysism och dyofysitism.

Ikon vördnad

Bland kritiker av den armeniska kyrkan finns en åsikt att i tidig period Ikonoklasm ​​var utmärkande för henne. Denna åsikt kan uppstå på grund av det faktum att det i allmänhet finns få ikoner och ingen ikonostas i armeniska kyrkor, men detta är bara en konsekvens av den lokala antika traditionen, historiska förhållanden och den allmänna askesen av dekorationen (det vill säga från punkten med tanke på den bysantinska traditionen av ikonvördnad, när allt är täckt med ikonväggar i templet, kan detta uppfattas som en "brist" på ikoner eller till och med "ikonoklasm"). Å andra sidan kunde en sådan åsikt ha utvecklats på grund av att troende armenier vanligtvis inte har ikoner hemma. Korset användes oftare i hembönen. Detta beror på det faktum att ikonen i AAC verkligen måste helgas av biskopens hand med helig chrism, och därför är det mer en tempelhelgedom än en oumbärlig egenskap för hembön.

Enligt kritiker av "armenisk ikonoklasm" anses huvudorsakerna som avgjorde dess utseende vara muslimernas styre i Armenien på 800-900-talen, vars religion förbjuder bilder av människor, "monofysitism", som inte förutsätter en människa väsen i Kristus, och därför, ämnet för bilden, såväl som identifieringen av ikonvördnad med den bysantinska kyrkan, med vilken den armeniska apostoliska kyrkan hade betydande meningsskiljaktigheter sedan rådet i Chalcedon. Tja, eftersom närvaron av ikoner i armeniska kyrkor vittnar mot påståendet om ikonoklasm ​​i AAC, började åsikten att framföras att från och med 1000-talet, i frågor om ikonvördnad, konvergerade den armeniska kyrkan med den bysantinska traditionen ( även om Armenien under efterföljande århundraden var under muslimernas styre, och många AACs stift är fortfarande belägna i muslimska territorier idag, trots att det aldrig har skett några förändringar i kristologin och attityden till den bysantinska traditionen är densamma som under det första årtusendet).

Den armeniska apostoliska kyrkan förklarar själv sin negativa inställning till ikonoklasm ​​och fördömer den, eftersom den har sin egen historia av att bekämpa detta kätteri. Till och med i slutet av 600-talet - början av 700-talet (det vill säga mer än ett sekel före uppkomsten av ikonoklasm ​​i Bysans, 8-900-talen) dök predikanter av ikonoklasm ​​upp i Armenien. Dvinaprästen Hesu och flera andra präster fortsatte till Sodk- och Gardmank-regionerna, där de predikade förkastande och förstörelse av ikoner. Den armeniska kyrkan, representerad av Catholicos Movses och teologerna Vrtanes Kertoh och Hovhan Mayragometsi, motsatte sig dem ideologiskt. Men kampen mot ikonoklasterna begränsades inte bara till teologi. Ikonoklasterna förföljdes och, tillfångatagna av Gardman-prinsen, gick de till kyrkans hov i Dvin. Således undertrycktes inomkyrklig ikonoklasm ​​snabbt, men fann jord i sekterisk folkrörelser mitten av 700-talet och början av 700-talet, med vilka de armeniska och alvanska kyrkorna kämpade.

Kalender och rituella funktioner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenien, 1:a kvartalet 1800-talet

Matah

En av de rituella särdragen hos den armeniska apostoliska kyrkan är matah (bokstavligen "offer salt") eller välgörenhetsmåltid, som av misstag uppfattas som ett djuroffer. Den huvudsakliga innebörden av matah är inte i offer, utan i att ge en gåva till Gud i form av att visa barmhärtighet mot de fattiga. Det vill säga, om detta kan kallas ett offer, så bara i betydelsen donation. Detta är ett barmhärtighetsoffer och inte ett blodsoffer som Gamla testamentet eller hedniska.

Mataha-traditionen går tillbaka till Herrens ord:

När du lagar lunch eller middag, bjud inte in dina vänner, inte dina bröder, inte heller dina släktingar eller rika grannar, så att de inte bjuder in dig och du får belöning. Men när du gör en fest, kalla på de fattiga, de lemlästade, de lama, de blinda, och du kommer att bli välsignad att de inte kan betala dig tillbaka, för du kommer att få belöning vid de rättfärdigas uppståndelse. Lukas 14:12-14

Matah i den armeniska apostoliska kyrkan utförs vid olika tillfällen, oftast som tacksamhet till Gud för barmhärtighet eller med en begäran om hjälp. Oftast utförs matah som ett löfte för det framgångsrika resultatet av något, till exempel återkomsten av en son från armén eller återhämtningen av en familjemedlem från en allvarlig sjukdom, och utförs också som en begäran om dödsfallet. Men matah är också vanligt att tjäna som en offentlig måltid för församlingsmedlemmar under större kyrkliga helgdagar eller i samband med invigning av en kyrka.

Deltagande i prästerskapets rit är begränsat enbart till invigningen av saltet med vilket matahen bereds. Det är förbjudet att ta med ett djur till kyrkan, och därför slaktas det av donatorn hemma. För matakh, en tjur, bagge eller fjäderfän(vilket uppfattas som ett offer). Köttet kokas i vatten med tillsats av välsignat salt. De delar ut det till de fattiga eller serverar en måltid hemma, och köttet ska inte lämnas till nästa dag. Så köttet från en tjur delas ut till 40 hus, en bagge - till 7 hus, en tupp - till 3 hus. Traditionell och symbolisk kompis, när en duva används släpps den ut i naturen.

Vidarebefordra inlägg

Den avancerade fastan, för närvarande unik för den armeniska kyrkan, inträffar 3 veckor före fastan. Ursprunget till fastan är förknippat med den helige Gregorius Illuminators fasta, varefter han helade den sjuke kungen Trdat den store.

Trisagion

I den armeniska kyrkan, liksom i andra antika östortodoxa kyrkor, till skillnad från de ortodoxa kyrkorna i den grekiska traditionen, sjungs Trisagion-hymnen inte till den gudomliga treenigheten, utan till en av den treenige gudens personer. Oftare uppfattas detta som en kristologisk formel. Därför, efter orden "Helig Gud, Helig Mäktig, Helig Odödlig", beroende på händelsen som firas vid liturgin, görs ett tillägg som indikerar en eller annan biblisk händelse.

Så i söndagsliturgin och på påsk läggs det till: "... som har uppstått från de döda, förbarma dig över oss."

Under icke-söndagsliturgin och på det heliga korsets högtider: "... som blev korsfäst för oss, ...".

Om bebådelsen eller trettondagen (jul och trettondagen): "... som visade sig för oss, ...".

Om Kristi himmelsfärd: "... att han steg upp i ära till Fadern, ...".

På pingstdagen (den Helige Andes nedstigning): "... som kom och vilade över apostlarna, ...".

Med flera...

Gemenskap

Bröd I den armeniska apostoliska kyrkan, när man firar eukaristin, enligt traditionen, används osyrat. Valet av eukaristiskt bröd (osyrat eller jäst) ges ingen dogmatisk betydelse.

Vin När man firar eukaristins sakrament används det hela, inte utspätt med vatten.

Det vigda eukaristiska brödet (Kroppen) nedsänks av prästen i kalken med vigt vin (blod) och, sönderdelat med fingrarna, serveras det till nattvarden.

Tecken på korset

I den armeniska apostoliska kyrkan är korstecknet trefingrat (liknande det grekiska) och utförs från vänster till höger (som latinerna). AAC anser inte att andra versioner av korstecknet, som praktiseras i andra kyrkor, är "fel", utan uppfattar dem som en naturlig lokal tradition.

Kalenderfunktioner

Den armeniska apostoliska kyrkan som helhet lever enligt den gregorianska kalendern, men samhällen i diasporan, på territoriet för kyrkor som använder den julianska kalendern, kan med biskopens välsignelse också leva enligt den julianska kalendern. Det vill säga att kalendern inte ges en "dogmatisk" status. Det armeniska patriarkatet i Jerusalem, enligt status quo som accepteras mellan de kristna kyrkorna som har rättigheter till den heliga graven, lever enligt den julianska kalendern, liksom det grekiska patriarkatet.

En viktig förutsättning för kristendomens spridning var förekomsten av judiska kolonier i Armenien. Som bekant började kristendomens första predikanter vanligtvis sin verksamhet på de platser där judiska samfund låg. Judiska samhällen fanns i Armeniens huvudstäder: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullianus i boken "Mot judarna", skriven 197, och berättade om folken som antog kristendomen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nämner också armenier. Detta bevis bekräftas av den salige Augustinus i sin uppsats "Mot manikéerna."

I slutet av 2:a - början av 300-talet förföljdes kristna i Armenien av kungarna Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) och deras efterföljare. Dessa förföljelser beskrevs av biskopen av Kappadokien Caesarea Firmilian (230-268) i hans bok "The History of the Secution of the Church." Eusebius av Caesarea nämner brevet från Dionysius, biskop av Alexandria, "Om omvändelse till bröderna i Armenien, där Meruzhan var biskopen" (VI, 46.2). Brevet är från 251-255. Det bevisar att det i mitten av 300-talet fanns en kristen gemenskap organiserad och erkänd av den universella kyrkan i Armenien.

Armeniens antagande av kristendomen

Det traditionella historiska datumet för proklamationen av kristendomen som "staten och enda religionen i Armenien" anses vara 301. Enligt S. Ter-Nersesyan hände detta tidigast 314, mellan 314 och 325, men detta förnekar inte det faktum att Armenien var först med att anta kristendomen på delstatsnivå, den helige Gregorius Illuminator, som blev den första hierark av den armeniska statens (-), och kungen av Stora Armenien, Sankt Trdat III den store (-), som före sin omvändelse var den strängaste förföljaren av kristendomen.

Enligt skrifter från armeniska historiker från 400-talet anlände Trdat år 287 till Armenien, åtföljd av romerska legioner, för att återta sin fars tron. I Erizas gods Gavar Ekegeats, när kungen utförde en offerritual i den hedniska gudinnan Anahits tempel, vägrade Gregory, en av kungens medarbetare, som kristen, att offra till idolen. Sedan avslöjas det att Gregory är son till Anak, mördaren av Trdats far, kung Khosrow II. För dessa "brott" är Gregory fängslad i Artashat-fängelsehålan, avsedd för dödscell. Samma år utfärdar kungen två dekret: det första av dem beordrar arrestering av alla kristna i Armenien med konfiskering av deras egendom, och det andra - att förråda dödsstraff skydda kristna. Dessa dekret visar hur farlig kristendomen ansågs för staten.

Kyrkan Saint Gayane. Vagharshapat

Kyrkan Saint Hripsim. Vagharshapat

Armeniens antagande av kristendomen är nära förknippat med de heliga jungfrurna Hripsimeyankis martyrdöd. Enligt legenden flydde en grupp kristna flickor som ursprungligen kommer från Rom, som gömde sig från förföljelsen av kejsar Diocletianus, till öster och fann en tillflykt nära Armeniens huvudstad Vagharshapat. Kung Trdat, förtrollad av jungfrun Hripsimes skönhet, ville ta henne till hustru, men mötte desperat motstånd, för vilket han beordrade att alla flickorna skulle förrådas martyrium. Hripsime och 32 vänner dog i den nordöstra delen av Vagharshapat, läraren till jungfrur Gayane, tillsammans med två jungfrur, dog i den södra delen av staden, och en sjuk jungfru torterades mitt i vinpressen. Endast en av jungfrurna - Nune - lyckades fly till Georgien, där hon fortsatte att predika kristendomen och blev därefter förhärligad under namnet Lika-till-apostlarna Saint Nino.

Avrättningen av Hripsimeyan-jungfrun orsakade kungen en stark mental chock, vilket ledde till en allvarlig nervös sjukdom. På 500-talet kallade människor denna sjukdom "grissjukdom", vilket är anledningen till att skulptörer avbildade Trdat med ett grishuvud. Kungens syster Khosrovadukht hade upprepade gånger en dröm där hon fick veta att Trdat bara kunde bli botad av Gregory, fängslad. Gregory, som mirakulöst överlevde efter att ha tillbringat 13 år i en stengrop i Khor Virap, släpptes ur fängelset och togs högtidligt emot i Vagharshapat. Efter 66 dagars bön och predikande av Kristi lära botade Gregorius kungen, som, efter att ha kommit till tro, förklarade kristendomen för statens religion.

De tidigare förföljelserna av Trdat ledde till den virtuella förstörelsen av den heliga hierarkin i Armenien. För att bli vigd till biskop åkte Gregorius upplysaren högtidligt till Caesarea, där han vigdes av de kappadokiska biskoparna ledda av Leontius av Caesarea. Biskop Peter av Sebaste utförde ceremonin att tronen Gregorius till biskopstronen i Armenien. Ceremonin ägde rum inte i huvudstaden Vagharshapat, utan i det avlägsna Ashtishat, där Armeniens främsta biskopssäte, grundat av apostlarna, länge hade legat.

Kung Trdat, tillsammans med hela hovet och furstar, döptes av Gregorius Illuminatorn och gjorde allt för att återuppliva och sprida kristendomen i landet, och så att hedendomen aldrig kunde återvända. Till skillnad från Osroene, där kung Abgar (som enligt armenisk legend anses vara en armenier) var den första av monarker som antog kristendomen, vilket gjorde det till enbart suveränens religion, i Armenien blev kristendomen statsreligion. Och det är därför Armenien anses vara den första kristna staten i världen.

För att stärka kristendomens ställning i Armenien och det slutliga avskedet från hedendomen förstörde Gregorius Illuminatorn tillsammans med kungen hedniska helgedomar och byggde kristna kyrkor i deras ställe för att undvika att de skulle återupprättas. Detta började med byggandet av Etchmiadzin-katedralen. Enligt legenden hade Saint Gregory en vision: himlen öppnade sig, en ljusstråle steg ner från den, föregås av en mängd änglar, och i en ljusstråle steg Kristus ner från himlen och slog Sandarametks underjordiska tempel med en hammare, vilket indikerar dess förstörelse och byggandet av en kristen kyrka på denna plats. Templet förstördes och fylldes upp, och i dess ställe uppfördes ett tempel tillägnat den allra heligaste Theotokos. Detta är hur det andliga centrumet för den armeniska apostoliska kyrkan grundades - Holy Etchmiadzin, som översatt från armeniska betyder "den Enfödde härstammade."

Den nykonverterade armeniska staten tvingades försvara sin religion från det romerska riket. Eusebius av Caesarea vittnar om att kejsar Maximin II Daza (-) förklarade krig mot armenierna, "från urminnes tider tidigare vänner och Roms allierade, dessutom försökte denne gudskämpe tvinga nitiska kristna att offra till avgudar och demoner och gjorde dem därigenom till fiender istället för vänner och fiender istället för allierade... Han själv, tillsammans med sina trupper, led misslyckanden i kriget med armenierna” (IX. 8,2,4 ). Maximin attackerade Armenien under de sista dagarna av sitt liv, 312/313. Inom 10 år slog kristendomen i Armenien så djupa rötter att armenierna tog till vapen mot det starka romerska riket för sin nya tro.

Under tiden för St. Gregory, Alvan och georgiska kungar accepterade Kristi tro, vilket gjorde kristendomen till statsreligion i Georgien och Kaukasiska Albanien. Lokala kyrkor, vars hierarki härrör från den armeniska kyrkan, som upprätthåller doktrinär och rituell enhet med den, hade sina egna katoliker, som erkände den armeniska första hierarkens kanoniska auktoritet. Den armeniska kyrkans uppdrag riktades också till andra regioner i Kaukasus. Så den äldste sonen till Catholicos Vrtanes Grigoris gick för att predika evangeliet till Mazkuternas land, där han senare led martyrdöden på order av kung Sanesan Arshakuni 337.

Efter mycket hårt arbete (enligt legenden, genom gudomlig uppenbarelse) skapade Saint Mesrop det armeniska alfabetet år 405. Den första meningen som översattes till armeniska var "Att känna visdom och undervisning, förstå förståndets ord" (Ordspråksboken 1:1). Med hjälp av katolikerna och tsaren öppnade Mashtots skolor på olika platser i Armenien. Översatt och originallitteratur har sitt ursprung och utvecklas i Armenien. Översättningsarbetet leddes av Catholicos Sahak, som först och främst översatte Bibeln från syrianska och grekiska till armeniska. Samtidigt skickade han sin bästa eleverna till berömda kulturcentra den tiden: Edessa, Amid, Alexandria, Aten, Konstantinopel och andra städer för förbättring i syriska och grekiska språk och översättningar av kyrkofädernas verk.

Parallellt med översättningsaktiviteter skedde skapandet av originallitteratur av olika genrer: teologisk, moralisk, exegetisk, ursäktande, historisk, etc. Bidraget från översättarna och skaparna av armenisk litteratur på 500-talet till den nationella kulturen är så stort. att den armeniska kyrkan helgonförklarade dem som helgon varje år högtidligt firar minnet av de heliga översättarnas råd.

Försvar av kristendomen från förföljelse av det zoroastriska prästerskapet i Iran

Sedan urminnes tider var Armenien växelvis under politiskt inflytande av antingen Bysans eller Persien. Från och med 300-talet, när kristendomen först blev Armeniens statsreligion och sedan Bysans, vände sig armeniernas sympatier till väster, till sin kristna granne. Väl medvetna om detta gjorde de persiska kungarna då och då försök att förstöra kristendomen i Armenien och med våld införa zoroastrianism. Vissa nakharar, särskilt ägarna av de sydliga regionerna som gränsar till Persien, delade persernas intressen. Två politiska rörelser uppstod i Armenien: bysantofil och persofil.

Efter det tredje ekumeniska rådet fann anhängare av Nestorius, förföljd i det bysantinska riket, en fristad i Persien och började översätta och sprida verk av Diodorus av Tarsus och Theodore av Mopsuestia, som inte fördömdes vid rådet i Efesos. Biskop Akakios av Melitina och patriark Proclus av Konstantinopel varnade Catholicos Sahak för spridningen av nestorianismen i sina brev.

I sina svarsmeddelanden skrev katolikerna att predikanter för detta kätteri ännu inte hade dykt upp i Armenien. I denna korrespondens lades grunden till den armeniska kristologin på grundval av den alexandrinska skolans lära. Brevet från Saint Sahak riktat till patriarken Proclus, som ett exempel på ortodoxi, lästes upp 553 vid det bysantinska "femte ekumeniska" konciliet i Konstantinopel.

Författaren till Mesrop Mashtots liv, Koryun, vittnar om att "falska böcker som fördes till Armenien dök upp, tomma legender om en viss romare vid namn Theodoros." Efter att ha lärt sig om detta, vidtog de heliga Sahak och Mesrop omedelbart åtgärder för att fördöma förkämparna för denna kätterska lära och förstöra deras skrifter. Naturligtvis pratade vi här om Theodore av Mopsuestias skrifter.

Armenisk-bysantinska kyrkliga relationer under andra hälften av 1100-talet

Under loppet av många århundraden gjorde de armeniska och bysantinska kyrkorna upprepade försök att försona sig. För första gången 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) och kejsaren av Byzantium Konstas II (-), sedan på 800-talet under patriarken Herman av Konstantinopel (-) och Catholicos av Armenien David I (-), på 900-talet under patriarken av Konstantinopel Photius (-, -) och Catholicos Zacharias I (-). Men det allvarligaste försöket att ena kyrkor ägde rum på 1100-talet.

I Armeniens historia präglades 1000-talet av det armeniska folkets migration till territoriet i de östra provinserna i Bysans. År 1080 annekterade härskaren över berget Kilikien, Ruben, en släkting till den siste kungen av Armenien, Gagik II, den platta delen av Kilikien till sina ägodelar och grundade det armeniska furstendömet Kilikien på Medelhavets nordöstra strand. 1198 blev detta furstendöme ett kungadöme och existerade till 1375. Tillsammans med den kungliga tronen flyttade även Armeniens patriarkala tron ​​(-) till Kilikien.

Påven skrev ett brev till de armeniska katolikerna, där han erkände den armeniska kyrkans ortodoxi och, för de två kyrkornas perfekta enhet, inbjöd armenierna att blanda vatten i den heliga kalken och fira Kristi födelse den 25 december . Innocentius II skickade också en biskopsstav som en gåva till de armeniska katolikerna. Från den tiden dök den latinska staven upp i bruk i den armeniska kyrkan, som biskopar började använda, och staven i östra Grekisk-Cappadokien blev arkimandriternas egendom. År 1145 vände sig Catholicos Gregorius III till påven Eugenius III (-) för politisk hjälp, och Gregorius IV vände sig till påven Lucius III (-). Istället för att hjälpa, men påvarna föreslog återigen att AAC skulle blanda vatten i den heliga kalken, fira Kristi födelse den 25 december osv.

Kung Hethum skickade påvens meddelande till Catholicos Constantine och bad om ett svar. Även om katolikerna var fulla av respekt för den romerska tronen kunde de inte acceptera de villkor som påven föreslog. Därför skickade han ett 15-punkters meddelande till kung Hethum, där han förkastade den katolska kyrkans lära och bad kungen att inte lita på väst. Den romerska tronen, efter att ha fått ett sådant svar, begränsade sina förslag och föreslog i ett brev skrivet 1250 att endast acceptera läran om filioque. För att svara på detta förslag sammankallade Catholicos Constantine det tredje rådet av Sis 1251. Utan att nå ett slutgiltigt beslut vände sig rådet till åsikten från kyrkoledare i östra Armenien. Problemet var nytt för den armeniska kyrkan, och det är naturligt att det i den inledande perioden kunde finnas olika åsikter. Något beslut togs dock aldrig.

På 1500- och 1600-talen skedde perioden för den mest aktiva konfrontationen mellan dessa makter för en dominerande ställning i Mellanöstern, inklusive makten över Armeniens territorium. Därför var stiften och gemenskaperna i AAC från den tiden uppdelade på territoriell basis i turkiska och persiska under flera århundraden. Båda dessa delar av den enda kyrkan utvecklades på 1500-talet olika förutsättningar, hade olika juridisk status, vilket påverkade strukturen i AAC-hierarkin och relationerna mellan olika gemenskaper inom den.

Efter det bysantinska rikets fall 1461 bildades patriarkatet för den armeniska apostoliska kyrkan i Konstantinopel. Den första armeniska patriarken i Istanbul var ärkebiskopen av Bursa Hovagim, som ledde de armeniska samfunden i Mindre Asien. Patriarken var utrustad med breda religiösa och administrativa befogenheter och var chef (bashi) för en speciell "armenisk" hirs (ermeni milleti). Förutom armenierna själva inkluderade turkarna i denna hirs alla kristna samhällen som inte ingick i den "bysantinska" hirsen som förenade grekisk-ortodoxa kristna på det osmanska rikets territorium. Förutom troende från andra icke-kalkedonska antika östortodoxa kyrkor inkluderades maroniterna, bogomilerna och katolikerna på Balkanhalvön i den armeniska hirsen. Deras hierarki var administrativt underordnad den armeniska patriarken i Istanbul.

På 1500-talet befann sig även andra historiska troner i AAC på det osmanska rikets territorium - Akhtamar- och Ciliciska-katolikosaten och Jerusalems patriarkat. Trots att katolikerna i Kilikien och Akhtamar var högre i andlig rang än patriarken av Konstantinopel, som bara var ärkebiskop, var de administrativt underordnade honom som den armeniska etnarken i Turkiet.

Tronen för katolikerna av alla armenier i Etchmiadzin hamnade på Persiens territorium, och tronen för katolikerna i Albanien, underordnad AAC, var också belägen där. Armenier i de territorier som var underordnade Persien förlorade nästan helt sina rättigheter till autonomi, och den armeniska apostoliska kyrkan förblev den enda offentliga institutionen som kunde representera nationen och påverka det offentliga livet. Catholicos Movses III (-) lyckades uppnå en viss enhet i styrningen i Etchmiadzin. Han stärkte kyrkans ställning i den persiska staten genom att från regeringen få ett slut på byråkratiska övergrepp och avskaffandet av skatter för AAC. Hans efterträdare, Pilipos I, försökte stärka banden mellan de kyrkliga stiften i Persien, underordnade Etchmiadzin, med stift i det osmanska riket. År 1651 sammankallade han ett lokalråd för AAC i Jerusalem, där alla motsättningar mellan AAC:s autonoma troner som orsakats av den politiska splittringen eliminerades.

Men under 1600-talets andra hälft uppstod en konfrontation mellan Etchmiadzin och den växande makten i patriarkatet i Konstantinopel. Patriarken Egiazar av Konstantinopel, med stöd av den Sublima Porten, utropades till AAC:s högsta katoliker, i motsats till de legitima katolikerna av alla armenier med tronen i Etchmiadzin. 1664 och 1679 besökte Catholicos Hakob VI Istanbul och förhandlade med Yeghiazar om enhet och maktdelning. För att eliminera konflikten och inte förstöra kyrkans enhet, enligt deras överenskommelse, efter Hakobs död (1680), ockuperades Etchmiadzin-tronen av Yegiazar. Således bevarades en enda hierarki och en enda högsta tron ​​av AAC.

Konfrontationen mellan de turkiska stamfacken Ak-Koyunlu och Kara-Koyunlu, som främst ägde rum på Armeniens territorium, och sedan krigen mellan Osmanska riket och Iran ledde till enorm förstörelse i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin gjorde ansträngningar för att bevara idén om nationell enhet och nationell kultur, förbättra det kyrkliga hierarkiska systemet, men den svåra situationen i landet tvingade många armenier att söka frälsning i främmande länder. Vid denna tidpunkt fanns redan armeniska kolonier med motsvarande kyrkostruktur i Iran, Syrien, Egypten samt på Krim och västra Ukraina. På 1700-talet stärktes AAC:s positioner i Ryssland - Moskva, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nachichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytism bland armenier

Samtidigt med att det osmanska rikets ekonomiska band stärktes med Europa under 1600- och 1700-talen, ökade propagandaverksamheten inom den romersk-katolska kyrkan. AAC som helhet intog en starkt negativ ställning till Roms missionsverksamhet bland armenierna. Ändå, i mitten av 1600-talet, tvingades den mest betydande armeniska kolonin i Europa (i västra Ukraina), under kraftfulla politiska och ideologiska påtryckningar, att konvertera till katolicismen. I början av 1700-talet talade de armeniska biskoparna av Aleppo och Mardin öppet för att konvertera till katolicismen.

I Konstantinopel, där öst och västs politiska intressen korsades, startade europeiska ambassader och katolska missionärer från dominikan-, franciskaner- och jesuitorden aktiva proselyttande aktiviteter bland det armeniska samfundet. Som ett resultat av katolikernas inflytande inträffade en splittring bland det armeniska prästerskapet i det osmanska riket: flera biskopar konverterade till katolicismen och, genom medling av den franska regeringen och påvedömet, skildes från AAC. År 1740, med stöd av påven Benedikt XIV, bildade de den armeniska katolska kyrkan, som blev underordnad den romerska tronen.

Samtidigt spelade AAC:s band med katoliker en betydande roll i återupplivandet av armeniernas nationella kultur och spridningen av europeiska idéer från renässansen och upplysningen. Sedan 1512 började böcker på det armeniska språket tryckas i Amsterdam (tryckeriet i klostret Agop Megaparta), och sedan i Venedig, Marseille och andra städer i Västeuropa. Första armenier tryckt upplaga Den Heliga Skrift genomfördes 1666 i Amsterdam. I själva Armenien hämmades den kulturella verksamheten kraftigt (det första tryckeriet öppnade här först 1771), vilket tvingade många medlemmar av prästerskapet att lämna Mellanöstern och skapa kloster-, vetenskapliga och utbildningssammanslutningar i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinerad av katolska missionärers verksamhet i Konstantinopel, grundade ett kloster på ön San Lazzaro i Venedig 1712. Efter att ha anpassat sig till lokala politiska förhållanden, erkände klostrets bröder (mkhitaristerna) påvens företräde; icke desto mindre försökte denna gemenskap och dess gren som uppstod i Wien hålla sig på avstånd från katolikernas propagandaaktiviteter, och engagerade sig uteslutande i vetenskapligt och pedagogiskt arbete, vars frukter fick nationellt erkännande.

På 1700-talet fick den katolska klosterorden av Antoniterna stort inflytande bland armenier som samarbetade med katoliker. Antonitiska samhällen i Mellanöstern bildades av representanter för de antika österländska kyrkorna som konverterade till katolicismen, inklusive från AAC. Armeniska Antoniterorden grundades 1715 och dess status godkändes av påven Clemens XIII. I slutet av 1700-talet tillhörde majoriteten av den armeniska katolska kyrkans biskopsämbete denna ordning.

Samtidigt med utvecklingen av den pro-katolska rörelsen på det osmanska rikets territorium skapade AAC armeniska kultur- och utbildningscentra med nationell orientering. Den mest kända av dem var skolan för Johannes Döparens kloster, grundad av prästen och vetenskapsmannen Vardan Bagishetsi. Armashi-klostret blev mycket känt i det osmanska riket. Utexaminerade från denna skola åtnjöt stor auktoritet i kyrkliga kretsar. Vid tiden för patriarkatet av Zakaria II i Konstantinopel i slutet av 1700-talet var kyrkans viktigaste verksamhetsområde utbildning av det armeniska prästerskapet och förberedelse av den nödvändiga personalen för ledning av stift och kloster.

AAC efter annekteringen av östra Armenien till Ryssland

Simeon I (1763-1780) var den första bland de armeniska katolikerna att etablera officiella band med Ryssland. I slutet av 1700-talet befann sig de armeniska samhällena i den norra Svartahavsregionen som en del av det ryska imperiet som ett resultat av framryckningen av dess gränser i norra Kaukasus. Stiften belägna på persiskt territorium, i första hand det albanska katolikatet med centrum i Gandzasar, utplacerade aktivt arbete som syftar till annekteringen av Armenien till Ryssland. Det armeniska prästerskapet i khanaterna Erivan, Nakhichevan och Karabach försökte bli av med Persiens makt och kopplade ihop frälsningen av sitt folk med stödet från det kristna Ryssland.

I början av det rysk-persiska kriget bidrog Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi till skapandet av armeniska volontäravdelningar, som gav ett betydande bidrag till de ryska truppernas segrar i Transkaukasien. År 1828, enligt Turkmanchayfördraget, blev östra Armenien en del av ryska imperiet.

Den armeniska kyrkans verksamhet under det ryska imperiets styre fortskred i enlighet med de särskilda "föreskrifterna" ("Den armeniska kyrkans lagar"), godkänd av kejsar Nicholas I 1836. Enligt detta dokument avskaffades i synnerhet det albanska katolikosatet, vars stift blev en del av själva AAC. Jämfört med andra kristna samfund i det ryska imperiet intog den armeniska kyrkan, på grund av sin konfessionella isolering, en särställning som inte kunde påverkas nämnvärt av vissa restriktioner - i synnerhet behövde de armeniska katolikerna vigs endast med samtycke från kejsare.

AAC:s konfessionella skillnader i imperiet, där ortodoxin i bysantinsk stil dominerade, återspeglades i namnet "armenisk-gregorianska kyrkan", uppfunnet av ryska kyrkliga tjänstemän. Detta gjordes för att inte kalla den armeniska kyrkan ortodox. Samtidigt räddade AAC:s "icke-ortodoxa" den från det öde som drabbade den georgiska kyrkan, som, som var av samma tro som den ryska ortodoxa kyrkan, praktiskt taget likviderades och blev en del av den ryska kyrkan. Trots den armeniska kyrkans stabila ställning i Ryssland förekom ett allvarligt förtryck av AAC av myndigheterna. Åren 1885-1886 Armeniska församlingsskolor stängdes tillfälligt och sedan 1897 överfördes de till utbildningsministeriet. År 1903 utfärdades ett dekret om förstatligande av armeniska kyrkoegendomar, som avbröts 1905 efter massupprördhet bland det armeniska folket.

I det osmanska riket vann också den armeniska kyrkoorganisationen på 1800-talet ny status. Efter det rysk-turkiska kriget 1828-1829, tack vare medling av europeiska makter, skapades katolska och protestantiska samhällen i Konstantinopel, som omfattade ett betydande antal armenier. Ändå fortsatte den armeniska patriarken av Konstantinopel att betraktas av den sublima porten som den officiella representanten för hela den armeniska befolkningen i imperiet. Valet av patriarken godkändes av sultanens stadga, och de turkiska myndigheterna försökte på alla möjliga sätt få honom under sin kontroll, med hjälp av politiska och sociala hävstänger. Den minsta kränkning av gränserna för kompetens och olydnad kan leda till avsättning från tronen.

Allt bredare skikt av samhället var involverade i aktivitetssfären för patriarkatet i Konstantinopel av AAC, och patriarken fick gradvis betydande inflytande i den armeniska kyrkan i det osmanska riket. Utan hans ingripande löstes inte interna kyrkliga, kulturella eller politiska frågor i det armeniska samfundet. Patriarken av Konstantinopel agerade som medlare under Turkiets kontakter med Etchmiadzin. Enligt den "nationella konstitutionen", som utvecklades 1860-1863 (på 1880-talet avbröts dess verksamhet av sultan Abdul Hamid II), var den andliga och civila administrationen av hela den armeniska befolkningen i det osmanska riket under överinseende av två råd : de andliga (av 14 biskopar som leds av patriarken) och sekulära (av 20 medlemmar valda av ett möte med 400 representanter för armeniska samfund).

Armenian Apostolic Church (AAC) är en av de äldsta kristna kyrkorna, som har ett antal betydande drag som skiljer den från både bysantinsk ortodoxi och romersk katolicism. Syftar på de gamla östkyrkorna.

Många människor har fel när de förstår den ställning som den armeniska kyrkan intar i den kristna världen. Vissa anser att det är en av de lokala ortodoxa kyrkorna, andra, vilseledda av titeln AAC:s första hierark ("Catholicos"), anser att det är en del av den romersk-katolska kyrkan. I själva verket är båda dessa åsikter felaktiga - armeniska kristna skiljer sig från både den ortodoxa och katolska världen. Även om inte ens deras motståndare argumenterar med epitetet "apostoliskt". Armenien blev trots allt verkligen världens första kristna stat - år 301 antog Stora Armenien kristendomen som statsreligion.Den primära rollen i denna största händelse för armenier spelades av Saint Gregory the Illuminator , som blev den första första hierarken av den statliga armeniska kyrkan (302-326), och kungen av Stora Armenien, helgon Trdat III den store (287-330), som före sin omvändelse var den strängaste förföljaren av kristendomen.

Forntida Armenien

Armeniens historia går flera tusen år tillbaka i tiden. Det armeniska folket är ett av de äldsta moderna folk. Han kom till världen från sådana djup av århundraden, då inte bara de moderna europeiska folken i vår tid inte existerade, utan folken från antiken - romarna och hellenerna - knappt föddes.

I själva mitten av det armeniska höglandet reser sig berget Ararat, på toppen av vilket Noaks ark, enligt bibliska legender, stannade.

Under det 1:a årtusendet f.Kr. på det forntida Armeniens territorium fanns ett mäktigt kungarike Urartu, somintog en ledande position bland staterna i västra Asien. Efter Urartu dök det gamla armeniska kungariket upp på detta land. Under senare epoker blev Armenien en stridsdel i kampen mellan grannstater och imperier. Först var Armenien under medias styre, sedan blev det en del av Persiska riket Achaemenider. Efter Alexander den Stores erövring av Persien blev Armenien en vasall av de syriska seleukiderna.

Kristendomens penetration i Armeniens territorium

Enligt gamla legender började kristendomen tränga in i Armeniens territorium redan på 1:a århundradet e.Kr. Det finns en gammal from legend som även under Herrens jordiska liv Armenisk kung vid namn Avgar , som var sjuk, fick reda på de mirakel som Frälsaren utförde i Palestina och skickade en inbjudan till honom till hans huvudstad Edessa. Frälsaren, som svar, gav kungen sin bild som inte är gjord av händer och ett löfte att skicka en av sina lärjungar för att bota sjukdomar - inte bara fysiska utan också andliga. Två Kristi lärjungar - Bartolomeus Och Fadey kom till Armenien från Assyrien och Kapadovka och började predika kristendom (60 - 68 e.Kr.). De döpte prinsfamiljer, vanliga människor och är kända som "den armeniska världens upplysningsmän".

Under de första två århundradena tvingades kristna i Armenien att i hemlighet predika sin religion, eftersom statsreligionen var hedendom och hedningar utgjorde majoriteten. Den förföljelse av kristna som utfördes av Tirdat III sammanfaller i tiden med liknande förföljelser i Rom under kejsar Diocletianus (åren 302-303) och till och med, som kan förstås av rapporten från den armenske historikern från 500-talet. Agathangejos, var sammankopplade.

Båda monarker såg de kristna som ett korrumperande element, som ett hinder för stärkandet och enandet av deras stater, och försökte eliminera det. Politiken att förfölja kristna började dock redan bli föråldrad, och kejsar Konstantin den Store legitimerade med sina berömda ord kristendomen och förklarade den lika i rättigheter med andra religioner i Romarriket.

Grundandet av den armeniska kyrkan

Trdat III den store (287-330)

År 287 anlände Trdat till Armenien, åtföljd av romerska legioner, för att återlämna sin fars tron. På godset Eriza utför han en offerritual i den hedniska gudinnan Anahits tempel.En av kungens medarbetare, Gregory, som är kristen, vägrar att offra till idolen. Sedan får Trdat veta att Gregory är son till sin fars mördare. För dessa "brott" kastas Gregory i "Khor Virap" (dödsgrop), varifrån ingen någonsin kom ut levande. Glömt av alla levde St. Gregory i en grop med ormar och skorpioner i 13 år. Samma år utfärdade kungen två dekret: den första av dem beordrade arrestering av alla kristna i Armenien med konfiskering av deras egendom, och den andra beordrade dödsstraff för att gömma kristna. Dessa dekret visar hur farlig kristendomen ansågs för staten och statsreligionen - hedendomen.

Armeniens antagande av kristendomen är nära förknippat med martyrskap Heliga jungfrur av Hripsimeyanok . Enligt traditionen flydde en grupp kristna flickor från Rom, som gömde sig för förföljelsen av kejsar Diocletianus, till öst.

Efter att ha besökt Jerusalem och dyrkat de heliga platserna, nådde jungfrurna, passerande Edessa, Armeniens gränser och slog sig ner i druvpressar nära Vagharshapat.

Trdat, förtrollad av jungfrun Hripsimes skönhet, ville ta henne till hustru, men mötte desperat motstånd. På grund av olydnad beordrade han alla flickorna att dödas. Hripsime och 32 vänner dog i den nordöstra delen av Vagharshapat, läraren till jungfrur Gayane, tillsammans med två jungfrur, dog i den södra delen av staden, och en sjuk jungfru torterades mitt i vinpressen.

Avrättningen av Hripsimeyan-jungfrurna ägde rum 300/301. Hon orsakade kungen en svår psykisk chock, vilket ledde till en allvarlig nervös sjukdom. På 500-talet kallade man denna sjukdom "fläsk", det var därför skulptörerna avbildade Trdat med ett grishuvud.

Kungens syster Khosrovadukht hade upprepade gånger en dröm där hon fick veta att Trdat bara kunde bli botad av Gregory, fängslad. Gregory, som mirakulöst överlevde, släpptes ur fängelset och togs högtidligt emot i Vagharshapat. Han samlade omedelbart och begravde de jungfruliga martyrernas reliker, och sedan, efter att ha predikat kristendomen i 66 dagar, botade han kungen.

Kung Trdat, tillsammans med hela sitt hov, döptes och utropade kristendomen till Armeniens statsreligion.

Inom 10 år slog kristendomen i Armenien så djupa rötter att armenierna tog till vapen mot det starka romerska riket för sin nya tro (det är känt om den romerske kejsaren Maximin Daias fälttåg 311 mot de kristna samfunden i Lill Armenien).

Kampen med Persien för den kristna tron

Sedan urminnes tider var Armenien växelvis under Bysans och Persiens styre. De persiska kungarna gjorde då och då försök att förstöra kristendomen i Armenien och tvinga fram zoroastrianism.

I 330-340 Den persiske kungen Shapukh II inledde förföljelsen av kristna. Tiotusentals martyrer dog under denna period. Fram till slutet av 300-talet försökte det persiska hovet upprepade gånger omvända Armenien till zoroastrismen med eld och svärd, men armenierna försvarade med Guds hjälp sitt folks rätt att bekänna sig till kristendomen.

År 387 var Armenien fortfarande delat mellan Bysans och Persien. Efter det armeniska kungadömets fall började det bysantinska Armenien att styras av guvernörer utsedda från Bysans. I östra Armenien, som var under persiskt styre, regerade kungarna i ytterligare 40 år.

I maj 451 den berömda Slaget vid Avarayr, som blev först in världshistoria ett exempel på väpnat självförsvar av kristendomen, när ljus och mörker, liv och död, tro och försakelse stod emot varandra. Mot 200 tusen persisk armé 66 tusen armeniska soldater, gamla män, kvinnor, munkar, ledda av Vardan Mamikonyan, marscherade.

Även om de armeniska trupperna besegrades och led enorma förluster, höjde och tände slaget vid Avarayr den armeniska andan så mycket att den kunde leva för evigt. Perserna erövrade och ödelade landet och tog många präster från den armeniska kyrkan till fånga, ledda av katoliker. Ändå lyckades kristendomen överleva i Armenien. I ytterligare 30 år förde armenierna ett gerillakrig mot de persiska trupperna, vilket utmattade fiendens styrkor, tills Shahen 484 gick med på att underteckna ett fredsavtal mellan Armenien och Persien, där perserna erkände det armeniska folkets rätt att fritt utöva kristendomen.

Att falla bort från ortodoxin

I 451ägde rum i Chalcedon IV Ekumeniska rådet . På tröskeln till det, på anstiftan av abboten i ett av Konstantinopelklostren, uppstod Archimandrite Eutyches. kätteri Monofysitism (från kombinationen av ord " monos"—ett, och" fysik" - naturen). Det framstod som en extrem reaktion på nestorianismens kätteri . Monofysiterna lärde att den mänskliga naturen i Jesus Kristus, mottagen av Honom från Moder, upplöstes i det Gudomligas natur som en droppe honung i havet och förlorade sin existens. Det vill säga, i motsats till den universella kyrkans lära, bekänner monofysismen att Kristus är Gud, men inte en människa (hans mänskliga utseende är förmodligen bara illusoriskt, bedrägligt). Denna lära var precis motsatsen till läran om nestorianism, fördömd av det tredje ekumeniska rådet (431). Undervisningen mellan dessa ytterligheter var just ortodox.

Hänvisning:

ortodoxa kyrkan bekänner sig i Kristus till en person (hypostasis) och två naturer - gudomlig och mänsklig. Nestorianism lär ut om två personer, två hypostaser och två naturer. Monofysiter men de föll till den motsatta ytterligheten: i Kristus känner de igen en person, en hypostas och en natur. Ur en kanonisk synvinkel är skillnaden mellan den ortodoxa kyrkan och de monofysitiska kyrkorna att de senare inte erkänner de ekumeniska råden, med början i det fjärde konciliet i Chalcedon, som antog definitionen av tro om två naturer i Kristus, som konvergerar till en person och en hypostas.

Konciliet i Chalcidos fördömde både nestorianismen och monofysismen och definierade dogmen om föreningen av två naturer i personen Jesus Kristus: "Vår Herre Jesus Kristus är en och samme Son, en och samme fullkomlig i gudomlighet och fullkomlig i mänsklighet, sann Gud och sann man, en och samma, bestående av en verbal (rationell) själ och kropp, konsubstantiell med Fadern i det gudomliga och samma konsubstantiell med oss ​​i mänskligheten, lik oss i allt utom synd; född av Fadern före tiderna enligt Gudomligheten, men Han föddes i de sista dagarna för vår skull och vår frälsning från Jungfru Maria och Guds Moder enligt mänskligheten; en och samme Kristus, Son, Herre, Enfödde, igenkännbar i två naturer oförändrad, oföränderlig, odelbar, oskiljaktig; skillnaden mellan Hans naturer försvinner aldrig från deras förening, men egenskaperna hos var och en av de två naturerna är förenade i en person och en hypostas, så att Han inte delas eller delas i två personer, utan Han är en och samme Enfödde Son, Gud Ordet, Herre Jesus Kristus; precis som profeterna i forntida tider talade om honom och som Jesus Kristus själv lärde oss, och som han förmedlade symbolen för fäderna till oss.”

Konciliet i Chalcedon ägde rum utan deltagande av armeniska biskopar och representanter för andra transkaukasiska kyrkor - på den tiden kämpade folken i Transkaukasien med Persien om själva rätten att bekänna sig till den kristna tron. Men efter att ha lärt sig om rådets beslut vägrade armeniska teologer att erkänna dem, och såg en återupplivande av nestorianismen i läran om Kristi två naturer.

Orsakerna till detta missförstånd ligger i det faktum att de armeniska biskoparna inte kände till de exakta resolutionerna från detta råd - de fick information om rådet från monofysiter som kom till Armenien och spred ett falskt rykte om att nestorianismens kätteri återställdes vid rådet av Chalcedon. När dekreten från rådet i Chalcedon dök upp i den armeniska kyrkan, då, på grund av okunnighet om den exakta betydelsen av det grekiska ordet natur, armeniska lärare översatte det till betyda ansikten. Som ett resultat drog de slutsatsen att Kristus förment innehöll en person inom sig, samtidigt som han hade två naturer - gudomlig och mänsklig. På grekiska lät det med precis motsatt betydelse. Således blev de transkaukasiska länderna gradvis, genom Syrien, infekterade av alla fördomar mot "kalcedoniterna", för att inte tala om omöjligheten att adekvat översätta subtila teologiska termer från grekiska.

År 491ägde rum i Armeniens huvudstad Vagharshapat Lokal katedral , som inkluderade representanter för de armeniska, albanska och georgiska kyrkorna. Detta råd förkastade de kalcedoniska dekreten som påstås upprätta "två personer". Upplösningen av Vagharshapat-katedralen låter så här: "Vi, armenier, georgier och agvaner, som bekänner den enda sanna tro som de heliga fäderna testamenterade till oss vid tre ekumeniska koncilier, avvisar sådana hädiska tal (dvs att det i Kristus finns två separata personer) och fördömer enhälligt allt som det."Det var denna katedral som blev den historiska vattendelaren mellan de grekisk-ortodoxa och gregorianska bekännelserna under alla århundraden.

Försök att återställa kyrkans enhet gjordes upprepade gånger, men misslyckades. Under 500- och 600-talen sammankallades lokala råd för de tre kyrkorna i Transkaukasien - Albanien, Armenien och Georgien, som enades om monofysismens positioner. Men då och då uppstod motsättningar på hierarkiska grunder mellan kyrkorna i Albanien och Armenien.

Karta över Transkaukasien under 4-600-talen

De albanska och georgiska kyrkorna, som utvecklades i nära anslutning till den armeniska kyrkan och länge hade stått i broderliga förbindelser med den, hade på 600-talet samma ståndpunkt i frågan om rådet i Chalcedon. Men som ett resultat av de fördjupade processerna för kyrkans decentralisering i Transkaukasien inträffade ett brott mellan den armeniska katoliken Abraham I och den georgiska kyrkans primat Kirion I. Den georgiska katoliken Kirion bytte sida grekisk ortodoxi, dvs. Council of Chalcedon, och eliminerade därmed det nästan 70-åriga engagemanget från hans kyrka i monofysism under inflytande av dess grannar.

I slutet av 600- och 700-talen, i samband med att Bysans politiska inflytande stärktes i Transkaukasien, anslöt sig även den albanska kyrkan, liksom den georgiska, till den grekiska ortodoxin.

Så den armeniska kyrkan föll officiellt bort från ortodoxin, avvek mot monofysism och separerades i en speciell kyrka, vars religion kallas gregoriansk. Monophysite Catholicos Abraham inledde förföljelsen av de ortodoxa, vilket tvingade alla präster att antingen anatematisera rådet i Chalcedon eller lämna landet.

I rättvisans namn måste det sägas Den armeniska kyrkan själv anser sig inte vara monofysit, utan "miafysit". Tyvärr skulle en analys av denna situation också kräva alltför komplexa och långa förklaringar på nivå med seniorstudenter vid Teologiska Akademien. Det räcker med att säga att allt teologer från både den katolska och ortodoxa kyrkan anser att både armenier och egyptiska koptiska kristna är monofysiska kättare utan valmöjligheter.Även om de respekterar sin antika och oavbrutna apostoliska succession. Sålunda accepteras deras prästerskap, i händelse av en övergång till, säg, den rysk-ortodoxa kyrkan, i sin befintliga rang, utan att omordineras - endast genom omvändelse.

En intressant sak värd att nämna historiskt faktum, förknippad med miraklet av den heliga eldens nedstigning i den heliga gravens grotta. På 1500-talet, när den armeniska kyrkan var i fiendskap med de ortodoxa kyrkorna, mutade armenierna de islamiska myndigheterna i Jerusalem så att bara de skulle få komma till platsen för det stora sakramentet? Branden slocknade aldrig på sin vanliga plats. Istället tände han, när han gick genom templets stenmur, ett ljus i sina händer ortodox patriark, som hände i många århundraden både före och efter denna händelse.

muslimskt ok

I mitten av 700-talet erövrades de armeniska länderna först av araberna (Armenien blev en del av det arabiska kalifatet), och på 1000-talet erövrades de flesta av de armeniska länderna av seljukturkarna. Då var Armeniens territorium delvis under kontroll av Georgien, och delvis under kontroll av mongolerna (XIII-talet). Under XIV-talet. Armenien erövrades och ödelades av horderna i Tamerlane. Armenien har gått igenom många rättegångar. Många erövrare passerade genom dess territorium. Som ett resultat av flera hundra år gamla utländska invasioner beboddes de armeniska länderna av turkiska nomadstammar.

Under de följande två århundradena blev Armenien föremål för bitter kamp, ​​först mellan turkmenska stammar och senare mellan det osmanska riket och Persien.

Det muslimska oket fortsatte över armenierna fram till 1800-talet, då efter de rysk-persiska krigen 1813 och 1829, som segrade för Ryssland, och det rysk-turkiska kriget 1878, blev den östra delen av Armenien en del av det ryska. Imperium. Armenierna åtnjöt de ryska kejsarnas beskydd och stöd. I det osmanska riket var armenier fortfarande kvar sent XIXårhundraden utsattes för förtryck, som 1915-1921 förvandlades till ett verkligt folkmord: då utrotades omkring en miljon armenier av turkarna.

Efter revolutionen 1917 blev Armenien en självständig stat under en kort period, omedelbart utsatt för aggression från Turkiet, och 1921 blev det en del av Sovjetunionen.

Armeniska kyrkan idag

Armeniska apostoliska kyrkan är armeniernas nationalkyrka. Dess andliga och administrativa centrum är Heliga Etchmiadzin , 20 kilometer väster om Jerevan.

Holy Echmiadzin är ett kloster i staden Vagharshapat (1945-1992 - staden Echmiadzin). Armeniska apostoliska kyrkans andliga centrum är en av de äldsta kristna kyrkorna i världen; residens för den högsta patriarken och katolikerna för alla armenier.

PDen armeniska apostoliska kyrkans hierark betraktas Högsta patriarken för AAC och katoliker av alla armenier . Den nuvarande katolikern är Hans Helighet Karekin II. Ordet "catholicos" är inte synonymt med titeln "patriark", och indikerar inte den högsta hierarkiska positionen, utan den högsta andliga graden.

Alla stift inom Armenien är under jurisdiktionen av Catholicos of All Armenians och Nagorno-Karabach, liksom de flesta utländska stift runt om i världen, särskilt i Ryssland, Ukraina och andra länder före detta Sovjetunionen.

Det finns fyra patriarkat i den armeniska apostoliska kyrkan - Echmiadzin katolikosat , som ligger i det egentliga Armenien och har den högsta andliga makten över alla armeniska troende (det finns cirka 9 miljoner människor totalt) - och även Cilician Catholicosate (Jurisdiktionen för katolikosatet Kilikien inkluderar stift belägna i länderna Libanon, Syrien och Cypern), Konstantinopel (Patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion omfattar de armeniska kyrkorna i Turkiet och ön Kreta (Grekland)) Och Jerusalems patriarkat (Patriarkatet Jerusalems jurisdiktion omfattar de armeniska kyrkorna i Israel och Jordanien). Närvaron av flera oberoende katolikosater är inte ett tecken på en schism av den förenade armeniska kyrkan, utan är en historiskt bestämd kanonisk struktur.

De viktigaste skillnaderna mellan den armeniska kyrkan och andra ortodoxa kyrkor

Den armeniska apostoliska kyrkan tillhör gruppen av antika östortodoxa kyrkor, och liksom alla kyrkor i denna grupp, förkastar den rådet i Chalcedon och dess beslut. I sin dogmatik är AAC baserad på besluten från de tre första ekumeniska råden och ansluter sig till den pre-kalcedoniska kristologin från den Alexandriska teologiska skolan, vars mest framstående representant var den helige Cyril av Alexandria.

Bryt från traditionen ortodoxa kyrkan hindrade inte den armeniska kyrkan från att bevara den del av traditionen som bildades före dess avfall. Till exempel inkluderar armenisk dyrkan några ortodoxa sånger. Dessutom, på 1200-talet, infogades livet för de heliga prinsarna Boris och Gleb, översatt till armeniska, i synaxarion av Vardapet Ter-Israel.

I armeniska kyrkor få ikoner och ingen ikonostas , som är en följd av den lokala antika traditionen, historiska förhållanden och allmän askes av dekoration.

Bland de armeniska troende det finns ingen tradition att ha ikoner hemma . Korset används ofta i hembön. Detta beror på det faktum att ikonen i AAC verkligen måste helgas av biskopens hand med helig myrra, och därför är det mer en tempelhelgedom än en oumbärlig egenskap för hembön.

Geghard (Ayrivank) - grottkloster från 300-talet. i bergsfloden Gokhts ravin

I den armeniska apostoliska kyrkan Tecken på korset tredelad (liknar grekiska) och från vänster till höger (som latinerna), men detta är inte en kombination av lånade element, utan snarare den armeniska traditionen. AAC anser inte att andra versioner av korstecknet, som praktiseras i andra kyrkor, är "fel", utan uppfattar dem som en naturlig lokal tradition.

Ohanavank Monastery (IV-talet) - ett av de äldsta kristna klostren i världen

Den armeniska apostoliska kyrkan som helhet lever enligt gregorianska kalendern , men samhället i diasporan, i kyrkornas territorier som använder den julianska kalendern, kan med biskopens välsignelse leva enligt den julianska kalendern. Det vill säga att kalendern inte ges en "dogmatisk" status.

AAC firar Kristi födelse den 6 januari, samtidigt med Epiphany, under det allmänna namnet Epiphany.

I kyrkan - Gyumri

På grund av det faktum att den ryska ortodoxa kyrkan anser att AAC är en bekännelse som intar ståndpunkter som är oförenliga med ortodox tro, troende i AAC kan inte firas i ortodoxa kyrkor, begrava ortodox ritual, utföra andra sakrament över dem. Följaktligen är deltagandet av en ortodox kristen i den armeniska gudstjänsten en anledning till hans bannlysning från kyrkan - tills han ångrar sin synd.

Men alla dessa begränsningar innebär inte ett förbud mot personlig bön, som kan erbjudas för en person av vilken tro som helst. När allt kommer omkring, även om den senare är behäftad med kätteri eller helt enkelt är långt ifrån kristendomen, betyder detta inte för dess bärare en automatisk "biljett till helvetet", utan hopp om Guds outsägliga nåd.

Material framställt av Sergey Shulyak