„Nem számít, hány bölcs szót olvasol, nem számít, hányat mondasz,
Mit érnek ezek neked, ha nem alkalmazod őket a gyakorlatban?”
Siddhartha Gautama (Buddha)

Az emberiség nagy tanítóinak konstellációjában, akiknek kimeríthetetlen bölcsessége még mindig megvilágítja barátságtalan földalatti világunkat, nem lehet nem észrevenni az egyik legfényesebb csillagot, akinek Buddha a neve. És senki sem hivatott eloltani ezt a fényt, amíg az emberek meg nem tanulják igazán boldognak lenni. A bölcsek legbölcsebbje, a megvilágosodottak közül a legfelvilágosultabb, mint a reggeli nap, nagylelkűen szórta szét lelki fényét, hogy felébressze az emberiséget szellemi álomból. Végül is a „Buddha” fordításban csak azt jelenti, hogy „felébredt”. Mi szebb és magasztosabb ennél a küldetésnél: felébreszteni önmagad, felébreszteni másokat? Buddha tanulságai a kozmikus ébresztőóra a modern ember elhomályosult alvó szellemének.

A buddhizmus lelki alapja

A buddhizmusban nincs semmi, ami ellentmondana bármely más filozófiai vagy vallási tanítás alapelveinek, mert az elemi józan észen alapul. A nagy Mentor életéből vett példák rendkívüli szerénységre, érzékenységre, megbocsátásra és megértésre tanítanak bennünket. Ha életünk végén meg akarjuk érinteni azt, aminek nincs határa, vagy egyszerűen csak embernek akarunk maradni, ezeket a tulajdonságokat gyermekkorunktól kezdve fejlesztenünk és ápolni kell magunkban.

Krisztus elsősorban az elveszett zsidók tudatának érzelmi összetevőjére hivatkozott, emberfeletti képességeit demonstrálva fő érvként isteni természete mellett. A Buddha életében az ilyen csodák szinte hiányoznak, vagy legalábbis alig figyelnek rájuk. Ez önmagában persze nem jelenti azt, hogy Buddhából hiányoztak volna a szuperképességek – ezekkel a természet is felruházta, amire rengeteg bizonyíték van. Az ok abban rejlik, hogy az indiai nép nem volt kishitű, és ezért nem volt szüksége csodákra. Mivel meglehetősen fegyelmezettek és hajlamosak az örökkévalóságról való laza elmélkedésekre, India népének szüksége volt valakire, aki lelki leckéket tanít a halhatatlanság elérésére.

Maga Buddha szerint az idő a legnagyobb tanító, de az egész probléma az, hogy megöli hűséges tanítványait. Buddha pedig megtanít bennünket arra, hogyan távolítsuk el magunkat az idő kategóriájától, mivel az nagyon konvencionális, hogyan vegyük fel a külső szemlélő pozícióját, és kerüljük a romlást, érintsük meg az örökkévalóságot. Parancsában, amely az ember szívéhez szólt, a végtelen együttérzésre, az igazi szabadság megszerzésére szólított fel minden halandóról és múlandóról való lemondásban, hogy megértse az élet és a halál váltakozásának legmagasabb szellemi törvényeit, az élet és a halál kapcsolatait. amelyek az örökkévalóság láncolatát alkotják.

Mérföldkövek Buddha életében

Jelenleg van néhány információ, amely lehetővé teszi, hogy Buddháról mint történelmi személyiségről beszéljünk. A nem kanonikus változatok alapján meglehetősen teljes életképet lehet alkotni Buddháról. A Siddhartha nevet kapott fiú az arisztokrata Shakya család családjában született, amely egy kis állam élén állt India és Nepál határán. Gautama volt a herceg családneve. Apja három palotát épített neki, hogy megvédje fiát a mindennapi unalmas környezetétől. Érettsége után Siddhartha megnősült, és fiút szült, akit Rahulának nevezett el.

De hamarosan az élet, amely csak örömet ígért, értelmetlenségében megunta Buddhát. Gyerekkora óta különleges megfigyelőképességgel ruházta fel, miközben a paloták között mozogva Gautama sajnálkozva fedezte fel, hogy azok az emberek, akik köréből apja meg akarta védeni, többnyire boldogtalanok. Folyamatosan betegek, szegénységben és kemény munkában szenvednek, végül megöregednek és meghalnak anélkül, hogy választ találnának az élet értelmét keresve. Ekkor alakult ki Buddha vágya, hogy segítse őket az igazsághoz vezető nehéz úton. 29 évesen elhagyta a palotákat és remete lett. Az abszolút aszkézisbe süllyedve 6 évig bolyongott a Gangesz völgyében, bölcsességet keresett a vénektől és a prédikátoroktól, és 35 éves korára érezte, hogy az igazság mindjárt leszáll rá. Miután több hétig elmerült a meditációban, Gautama elérte az igazi megvilágosodást, és Buddhává, azaz felébredtté vált, akinek arcában a létezés minden törvénye feltárult. Azóta Buddha 45 éven át bejárta India minden peremét prédikációival, egészen 80 éves korában bekövetkezett haláláig.

Buddha élete képekben

Buddha legfontosabb spirituális tanai

Buddha még a gondolatot sem engedte meg, hogy nyilvánosan Istennek vagy prófétának kiáltsa ki magát, egyszerűen csak szerényen beszélt arról, ami a megvilágosodás pillanatában megjelent számára. Leckéi tükrözik a világegyetem és az ember belső világának megértésének mértékét. És ez a megértés, ahogy az idő mutatja, valóban mérhetetlen. Ha igyekszünk értelmesen követni ezeket a leckéket, akkor életünkben minden virágba borul, ami virágzásra van ítélve, anélkül, hogy a banális lelki érzéketlenség miatt idő előtt elsorvadna. Íme a legfontosabbak ezek közül a szövetségek közül:

1. A világegyetem legnagyobb ereje a Szeretet. A világegyetem örök törvénye a győztes erejében rejlik. A gyűlölet és a megvetés nagyon kétes fegyverek az ilyen megnyilvánulásokkal szemben. Csak a szeretet képes inspirálni és életerővel feltölteni egy jó embert, és éppen ellenkezőleg, lefegyverezni a gonoszt.
2. Minden embert nem az jellemez, amit mond, hanem az, amit tesz. Ha valaki megajándékozott az ékesszólással, és jóra használja, megcáfolhatatlan igazságokat mond ki, az természetesen csodálatos, de attól még nem lesz bölcs. Ha valaki az univerzum törvényei szerint él – szeretetben, félelem nélkül, harmóniában másokkal, és a halállal szemben is ellenállást mutat számtalan kísértéssel és bátorsággal – akkor valóban bölcs.
3. Senki sem élheti le helyetted az életedet. Mindenkinek a saját útját kell követnie, lehetőség szerint anélkül, hogy kívülállókat vonna be problémái megoldásába. És még ha van is egy jóakaró, aki szabad akaratából tenni akar érted, ez rossz szolgálat lesz, amely nem engedi, hogy a saját kreatív potenciálod teljesen feltáruljon.
4. Az igazságot nem lehet elrejteni. Valószínűleg mindenki hallotta már, hogy a titok kiderül, de ezt az igazságot már az ókorban is ismerték. A nagy Gautama azt tanította, hogy a napot, a holdat és az igazságot nem lehet elrejteni, bármennyire is próbálkozol.
5. Találj békét magadban. A nyugalom és a nyugalom mindannyiunkban lakik, és senki sem ruházhatja ránk kívülről.
6. Az egészség titka a kiteljesedett élet a jelenben. Nem szabad teljesen átvinnie tudatát hiábavaló emlékekbe vagy a jövő meddő álmaiba. A jelen az az aranyszál, amely összeköt bennünket a valósággal, és csak az nyer lelki és testi egészséget, aki teljesen a jelenben van.
7. A kedvességet mindenkire ki kell terjeszteni. Szelídséget kell tanúsítani a fiatalokkal, együttérzést az idősekkel és gyengékkel, toleranciát a gyengékkel és a tévelygőkkel szemben. Hiszen voltak és lesznek pillanatok később is, amikor elképzelt vagy fog elképzelni valami hasonlót. A nemesség és a visszafogottság igazi csodaszer a viszontagságok ellen, mert a jövőben az emberi lélek ugyanezen megnyilvánulásai tükröződnek majd vissza.
8. Cserélje le az irigységet csodálattal. Valaki más boldogsága, szerencséje vagy tehetsége iránti irigység kiszárítja a lelkét, és feszültségmentesíti az ember idegrendszerét. Meg kell próbálnod megtalálni magadban az erőt, hogy ezt a pusztító érzést csodálattá szublimáld, és ennek a lelkiállapotnak a ápolásával ki tudod fejleszteni magadban azokat a tulajdonságokat, amelyek korábban irigységet váltottak ki.
9. A szavak nagyszerű gyógyszer és méreg is egyben. Egy hanyagul kimondott szó gyilkos hatással lehet felebarátodra, ellenkezőleg, megmentő ereje van. Minden attól függ, hogy milyen szavakról van szó, és milyen spirituális üzenettel hangzik el.
10. Ha azt szeretnéd, hogy valami a tiéd legyen, engedd el. Létezik a legmegbízhatóbb módja annak, hogy elveszíts valamit – csak halálos markolattal kell, hogy egy pillanatra se akarj megválni tőle. Ennek megfelelően az ellenkező hatás is fennáll, amikor az univerzum az egyén életében azt a legbensőbb dolgot testesíti meg, amiről álmodott, de elengedte, anélkül, hogy eleve kisajátította volna magának.
11. A gondolatok alakítják a valóságot. Azzá lettünk, amilyenek vagyunk, és csakis a gondolatainknak köszönhetően. Változékonyak és múlékonyak, ellentétben az élet jelenlegi pillanatával - első pillantásra statikus és inert. De ha megváltoztatod a saját gondolataidat, és a lehető legtovább rajtuk tartod a figyelmedet, a valóság gyorsan elkezd átalakulni abba az irányba, amerre gondolatfolyamunkkal irányítottuk.
12. Ne vegyen mindent természetesnek. Igyekezzen megfelelő mértékű közömbösséggel kezelni a körülötted elhangzó különféle sejtéseket, pletykákat, ne engedd túlságosan a szívedhez és az elmédhez, ne engedd, hogy eluralkodjanak rajtad, különben azt kockáztatod, hogy kívülről manipulálják. A legértékesebb dolga az egyéni élettapasztalata, amely bár nem biztosít tévedések ellen, de személyes fejlődést garantál. Hasznos a kritikai gondolkodás fejlesztése anélkül, hogy vakon támaszkodnánk a beszélő tekintélyére. Ennek az igazságnak persze van a másik oldala is, mégpedig az, hogy nem válhatsz abszolút cinikussá, aki nem fogad el semmilyen jó tanácsot. Az ilyen embereket általában hitetlen Tamásnak hívják. Ahhoz, hogy harmóniát találjon a hit és a hitetlenség kérdésében, természetes intuíciójára kell hagyatkoznia, amelyet korábban a lehető határokig fejlesztette.
13. Nagyon szelektívnek kell lenned, amikor barátokat keresel. Van egy modern, meglehetősen fáradt mondás: mondd meg, ki a barátod, akkor megmondom, ki vagy. Egyszerűen értelmezi azt az ősi buddhista igazságot, hogy valójában fokozatosan, önmagunk számára észrevétlenül kezdünk hasonlítani azokhoz, akikkel barátok vagyunk, vagy akár spirituális fantomjaikká válunk. Veszély leselkedik az úgynevezett barátok őszintétlenségére és megtévesztésére is, akik ebben az esetben több legrosszabb ellenséget is helyettesíthetnek.
14. A lelki fejlődés nem luxus néhány kiválasztott számára, hanem létszükséglet mindenki számára. Mint egy gyertya, amely nem éghet tűz nélkül, az ember nem tud teljes mértékben megélni önmagán végzett lelki munka nélkül. Csak a megvilágosodott szellem tudja életenergiával táplálni a fizikai testet és meghosszabbítani egészségét.
15. Nincs a világon senki, aki méltóbb lenne a szeretetedre, mint te magad. Szinte nincs ember az egész univerzumban, aki értékelne téged, különösen, ha te magad nem érzel szeretetet magad iránt, és unod magad. Isten minden lélekben felbecsülhetetlen értékű, egyediségében gyönyörű kincset helyezett el, és csak ezért érdemes okot találni arra, hogy szeresd magad. Ha minden vágy ellenére nem találnak ilyen okot, akkor érdemes elgondolkodni azon, hogy visszaadja lelked eredeti isteni megjelenését, és ezt követően az önmagad és minden körülötted való szeretet lesz a normál állapotod.
16. A három legfontosabb dolog. Ahogy a nagy és kedves Buddha tanítja, általában csak három legfontosabb dolog van, amire mindenkinek ügyelnie kell, amíg még lélegzik: milyen mélyen szerettünk, milyen könnyen éltünk és milyen könnyen váltunk el a felesleges dolgoktól.

Példabeszédek Buddháról és tanítványairól

A Mester leckéi, amelyeket az emberiség elé tárnak, nemcsak utasításokból vagy parancsolatokból állnak, hanem azokból az élethelyzetekből is, amelyekben sorsa összehozta tanítványaival, hogy közvetlen élettapasztalatot közvetítsen számukra. Ezeknek a Gautama Buddha életéből származó eseményeknek, amelyek több változatban jutottak el hozzánk, még mindig valódi történelmi alapjuk volt. Mindezek a történetek, amelyeket gondosan megőriztek és a szemtanúk továbbadtak a leszármazottaknak, számos példabeszéd alapját képezték. Kortársainknak van mit tanulniuk e történetek közvetlen résztvevőinek cselekedeteiből.

Példabeszéd a kavicsokról és a vajról

Egyszer két ifjú házas jött Buddhához abban a reményben, hogy a Mester utat ad nekik, hogy megtalálják a családi boldogságot napjaik végéig. Buddha megkérte őket, hogy hozzanak két edényt, az egyikben olajat, a másikban kavicsokat. Aztán mindkét edényt egy kád vízbe tette, és a fiatalember szívességét kérte, hogy törje össze őket. A fiatal férfi, miután végrehajtotta Buddha parancsát, látta, hogy az olaj a felszínre úszik, és a kavicsok a kád aljára hullanak. Buddha így szólt: „Most kezdjetek el imádkozni isteneitekhez és csodatevőitekhez, hogy engedjék le az olajat a fenékre, és emeljék a kavicsokat a víz felszínére, és meglátjuk, mi lesz ennek a vége.” A fiatalember azonnal felháborodott, és panaszkodott, hogy egyetlen isten sem tudja megváltoztatni a dolgok természetes menetét, az olaj nem süllyedhet, és a kavics nem emelkedhet fel, mivel ez ellentétes a természet törvényeivel.

A Mester válasza a következő volt: „Amikor a természet törvényeiről beszéltél, soha nem tudtad felfogni a fő szabályt, miszerint a nehéz tettek, mint a kavicsok, elkerülhetetlenül lehúznak, és a nemes tettek, amelyek könnyűek, mint a vaj, felemel, és egyetlen isten és csodatevő sem lesz képes később megváltoztatni a súlyát. Minél előbb követed a természet törvényét, annál hamarabb teljesül, amit kértél."

Példabeszéd a csónakosról és a három krajcárról

Egy nap Buddha és tanítványai, miközben arra vártak, hogy egy csónakos átkeljen a túlpartra, nem vesztegette az idejét, és nyugodtan szemlélték a folyó folyásának szépségét. Békét a következő kép szakította meg: szeme láttára egy ismeretlen jógi csónakos segítsége nélkül kelt át a folyón a vízen, s úgy csúszott végig a víz felszínén, mintha szárazon. Észrevéve, hogy maga a nagy Buddha is látta mindezt, felkérte őt, hogy mutassa be ugyanezt, megerősítve megvilágosodott státuszát. Buddha megkérdezte a jógit, hogy mennyi időt töltött azzal, hogy megtanulja, hogyan kell ily módon átkelni a folyón, mire azt a választ kapta: "Mester, az egész tudatos életemet ezzel töltöttem, súlyos, végtelen megszorításokban." Ebben a pillanatban a csónakos a partra úszott, és a Mester megkérdezte tőle: "Mi az ára az átkelésnek?" – Három krajcár. jött a válasz. Buddha a jógihoz fordulva így szólt: „Hallottad? Ez az életed igazi ára."

Példabeszéd hosszú hallgatásról és kérdésekről

Egyszer régen egy híres tudós ember érkezett a Boldog Gautamához egy nagy tekercssel, amelyben a Mesterhez intézett kérdései fel voltak írva. A tudós felolvasta őket, hogy ne maradjon le semmiről. Buddha figyelmesen végighallgatott minden kérdést, de azt mondta, hogy egy feltétellel határozottan válaszol rájuk: egy évet teljes csendben kell várnia. A tudós egyetértett, de látva, hogy Buddha egyik tanítványa egy terpeszben ülő fa alatt nevetett, zavartan megkérdezte a Mestert: "Mi a baj, miért nevetett?" Buddha azt tanácsolta a tudósnak, hogy tegye fel magának a kérdést.

Amikor a látogató Buddha tanítványához fordult felvilágosításért, az azt válaszolta, hogy a Mester ravasz és csaló, hogy ő is megígérte neki ugyanezt, és arra kérte, hogy először csak egy évig várjon csendben, kizárva minden gondolatot és tapasztalatot. De kiderült, hogy a gondolatok eltűntek, és velük együtt a kérdések is eltűntek. Ezért a diák azt mondta a tudósnak, hogy most kérdezze meg, valóban hallani akarja-e a válaszokat, különben nem valószínű, hogy valaha is a Mester ajkáról hallja azokat. Buddha azonban határozott volt a gondolataiban, és biztosította, hogy nincs trükk, és ha egy év múlva a látogató megkérdezi, biztosan válaszol, de ha nem kérdez, akkor nem kell válaszolni. Így történt minden. Egy év elteltével a Buddha megkérdezte az egykori tudóst: „Nos, barátom, van még kérdése?” Az újonnan érkezett tudós pedig szintén nevetésben tört ki, és azt mondta: „Csak most derült ki, miért nevetett a tanítványa. A kérdések valóban eltűntek.”

Példabeszéd a három típusú hallgatóságról

Gautama Buddhához egyszer egy nagyon művelt és művelt ember érkezett, akinek tudása különös büszkeség volt számára. Ezenkívül ez az ember magas pozíciót töltött be államában, hírnevet és tiszteletet szerzett. A Mester látogatásának oka egy olyan kérdés volt, amely sok éven át gyötörte. Buddha ránézett, és meg sem várva magát a kérdést, azt mondta, hogy most nem tud válaszolni. A férfi azt hitte, hogy a Mester nagyon el van foglalva valamivel, ezért elhanyagolta a saját dolgai miatt. De olyan hosszú utat tett meg, hogy félretette az államügyeket. A mester azonnal eloszlatta a gyanúját, mondván, ez egyáltalán nem így van. "Mit?" - háborodott fel a férfi. – Hallgassa meg a történetemet a három típusú hallgatóról. Buddha megszólította ezt az embert.

„Az első úgy néz ki, mint egy fejjel lefelé fordított edény. Ebbe semmi sem fog beleférni, hiába mondod ki az igazságokat – szorosan zárva van. A második olyan, mint egy edény, amely úgy áll, ahogy egy edénynek kell, de vékony az alja. Nem számít, mennyi vizet öntsz bele, mind ki fog ömleni ebbe a lyukba. Az olyan ember, mint egy ilyen edény, felfoghatja, amit tanítanak neki, de hamarosan elfelejti. A harmadik típus pedig pontosan olyan, mint egy szennyvízzel töltött edény. Először is, nincs hova kiönteni - már meg van töltve, másodszor, még ha bizonyos mennyiségű víz átjut ezeken a szennyeződéseken, azonnal összekeveredik ezzel a szennyeződéssel, és nem lesz tiszta víz. Te pontosan ilyen típusú hallgató vagy – nem vagy készen arra, hogy felfogd, amit mondani fognak, mert zsúfolásig tele vagy saját sejtéseiddel és ítéleteiddel. Legjobb esetben, ha sikerül felfognod valamit, a tudatod a felismerhetetlenségig eltorzítja azt. Először tisztítsd meg az elmédet, aztán gyere."

Példabeszéd az eredményekről és a veszteségekről

Amikor Gautama Siddhartha megvilágosodott Buddha lett, megkérdezték tőle, mit ért el. Válaszul mosolyogva mondta: Gautama semmit sem ért el, ellenkezőleg, túl sokat veszített. A kérdést feltevő komolyan meglepődött: „Úgy tűnt számunkra, hogy Buddhává válni elérhetetlen tökéletesség, örökkévalóság, kifogástalan tudás elérését jelenti, de te, Tanár úr, azt mondod, hogy semmit sem értél el, sőt, sokat veszítettél. Hogyan érthetjük ezt meg? A Buddha azonnal válaszolt: „Szó szerint. Gautama elvesztette mindazt, amije volt addigra: tudását, szívét, tudatlanságát, testét. Gautama drága dolgok ezreit veszítette el, megszűnt önmaga lenni, és végül nem nyert semmit, mert amit kapott, az már nála volt. Ez volt az eredeti természete. Gautama egyszerűen elhagyta magát, hogy visszatérjen önmagához. Ezt nem szabad teljesítménynek tekinteni. Ebben a kategóriában gondolkodni azt jelenti, hogy illúzióban élünk.”

Ezek a nagy szellemi aszkéta, az áldott Gautama Buddha parancsai. Minden, amit Buddha olyan feltűnés nélkül tanít nekünk, teljesen mentes minden unalmas építkezéstől. A buddhizmus pedig nem vallás a szó szokásos értelmében. Inkább a tudás legrégebbi forrása, az univerzumról szóló megváltoztathatatlan igazságok halmaza, amely bizonyos tekintetben hasonlít a nagy Newton vagy Einstein tudományos elméleteihez, azzal az egyetlen megkötéssel, hogy az általuk kínált világkép elavulttá válhat. és amit Buddha tanít nekünk, az örökké vitathatatlan marad isteni egyetemességének erejében.

Shakyamuni Buddha, más néven Gautama Buddha, a hagyomány szerint i.e. 566 és 485 között élt. Közép-Észak-Indiában. Életéről sokféle leírás található a különböző buddhista forrásokban, és sok részlete csak idővel jelent meg bennük. Ennek az információnak a pontosságát nehéz megállapítani, mivel az első buddhista szövegeket csak három évszázaddal Buddha halála után állították össze. Bárhogy is legyen, ezek a részletek nem tekinthetők tévesnek csak azért, mert később írtak róluk, mint másokról: szóban is továbbadhatták őket.

A buddhista mesterek, köztük Buddha hagyományos életrajzait rendszerint nem a történelem megőrzésére állítottuk össze, hanem moralizáló célokat szolgáltak. Az életrajzok azért készültek, hogy megtanítsák a buddhista követőket a felszabaduláshoz és a megvilágosodáshoz vezető spirituális útról, és inspirálják őket e célok elérésére. Ahhoz, hogy hasznot húzzunk Buddha életéből, ebben a kontextusban kell szemlélnünk azt, elemezve, mit lehet tanulni belőle.

Buddha életét leíró források Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A Buddha életét leíró legkorábbi források több páli sutta a "Középhosszúság összegyűjtött tanításaiból" (páli: Majima-nikaya) a théraváda hagyományban és több vinaya-szöveg a szerzetesi fegyelem szabályairól más hinajanai iskolákból. E források mindegyike azonban csak töredékes leírásokat tartalmaz Buddha életéről.

Az első részletes életrajz a Kr.e. 2. század végén jelent meg buddhista költői munkákban, például a „Nagy ügyek” című szövegben (Skt. Mahavastu) Mahasanghika iskola. Tehát ebben a forrásban, amely nem szerepel a „Három kosárban” (Skt. Tripitaka), vagyis a Buddha tanításainak három gyűjteményében először szerepel, hogy Buddha a királyi család hercege volt. Hasonló költői alkotás az Extenzív játék szútrája (Skt. Lalitavistara szútra) – szintén megtalálható a sarvastivadai Hinayana iskolában. Ennek a szövegnek a későbbi mahájána változatai töredékeket kölcsönöztek ebből a korábbi változatból, és hozzáadták azt. Például elmagyarázták, hogy Sákjamuni évezredekkel ezelőtt érte el a megvilágosodást, és Sziddhárta hercegként nyilvánult meg csak azért, hogy megmutassa másoknak a megvilágosodáshoz vezető utat.

Idővel az életrajzok egy része bekerült a Három kosárba. Közülük a leghíresebb a „Buddha cselekedetei” (Skt. Buddhacarita) Ashvaghosa költő, a Kr.u. I. században írt. Buddha életrajzának más változatai még később jelentek meg a tantrákban. Például a Chakrasamvara-szövegek azt mondják, hogy Buddha egyidejűleg Shakyamuniként jelent meg, hogy tanítsa a Messzire vezető Belátás Szútráit (Skt. Prajnaparamita Sutra,„A bölcsesség tökéletességének szútrái”), és Vadzsradharaként tantrákat tanítani.

Ezek a történetek mindegyike tanít nekünk valamit, és inspirációt ad nekünk. De először nézzük meg a történelmi Buddhát leíró szövegeket.

Születés, korai életkor és lemondás Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A legkorábbi életrajzok szerint Buddha egy gazdag arisztokrata katonacsaládban született Shakya államban, amelynek fővárosa Kapilavastu volt, a modern India és Nepál határán. Ezek a források nem azt állítják, hogy Sákjamuni Sziddhárta herceg volt: királyi származásáról és Sziddhárta nevéről később jelennek meg információk. Buddha apja Shuddhodana volt, de anyja, Mayadevi nevét csak a későbbi életrajzok említik, ahol a Buddha álombeli csodálatos fogantatásának leírása is szerepel, amelyben egy hat agyarú fehér elefánt lép be Mayadevi mellé. , és egy történet Asita bölcs jóslatairól, miszerint a babából nagy király vagy nagy bölcs lesz. Ezt követően megjelent Buddha édesanyja felőli tiszta születésének története a Lumbini ligetben, nem messze Kapilavastutól, ahol azonnal tett hét lépést, és azt mondta: „Megjelentek”; megemlíti Mayadevi szülés közbeni halálát is.

Buddha fiatalsága örömökben telt. Feleségül vett egy Yashodhara nevű lányt, és született egy fiuk, Rahula. Amikor Buddha betöltötte a 29. életévét, lemondott a családi életről és a királyi trónról, vándorló szellemi keresőként indult el.

Buddha lemondását kortárs társadalmának összefüggésében kell szemlélni. Mindent elhagyva, hogy szellemi keresővé váljon, nem hagyta el feleségét és gyermekét nehéz helyzetben vagy szegénységben: nagy és gazdag családjának tagjai minden bizonnyal gondoskodtak volna róluk. Ráadásul Buddha a harcos kaszthoz tartozott, ami azt jelenti, hogy egy napon kétségtelenül el kell hagynia családját, és háborúba kell állnia: ezt az ember kötelességének tartották.

Végtelenül lehet harcolni külső ellenséggel, de az igazi csata a belső ellenfelekkel van: Buddha ebbe a harcba ment bele. Az, hogy emiatt elhagyta családját, azt jelenti, hogy a spirituális keresőnek ez a kötelessége: egész életét ennek szentelni. Ha a mi időnkben úgy döntünk, hogy elhagyjuk a családunkat, hogy szerzetesek legyünk, gondoskodnunk kell arról, hogy szeretteinkről jól gondoskodjanak. Nem csak a házastársról és a gyerekekről beszélünk, hanem az idős szülőkről is. Akár elhagyjuk a családot, akár nem, buddhistákként az a felelősségünk, hogy csökkentsük a szenvedést azáltal, hogy legyőzzük az örömhöz való ragaszkodást, ahogyan Buddha is tette.

Buddha úgy akart megbirkózni a szenvedéssel, hogy megértette a születés, az öregedés, a betegség, a halál, az újjászületés, a szomorúság és a káprázat természetét. A későbbi szövegekben vannak történetek arról, hogy a kocsis Channa hogyan viszi ki Buddhát a palotából. Buddha betegeket, öregeket, halottakat és aszkétákat lát a városban, és Channa mindegyikről elmeséli neki ezeket a jelenségeket. Buddha megérti a mindenki által átélt szenvedést, és azon gondolkodik, hogyan szabadulhat meg tőle.

Az az epizód, amelyben a kocsis segít Buddhának a spirituális úton, a Bhagavad Gita történetére emlékeztet arról, hogy a kocsis Arjuna elmagyarázta Krsnának, hogy harcosként meg kell küzdenie a rokonaival. Mind a buddhista, mind a hindu történelemben látható annak nagy jelentősége, hogy az igazságot keresve túl kell lépni a kényelmes életen. A szekér az elmét szimbolizálja, mint a szabadulás felé vezető járművet, a kocsis szavai pedig azt az erőt, amely az igazság keresésére sarkall bennünket.

Buddha tanítása és megvilágosodása Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Vándorló spirituális keresőként, aki cölibátus fogadalmát tett, Buddha két tanítóval tanulmányozta a mentális stabilitás és a forma nélküli felszívódás elérésének módszereit. Elérte a tökéletes koncentráció e mély állapotainak legmagasabb szintjeit, amelyekben már nem élt át durva szenvedést vagy akár hétköznapi világi boldogságot, de nem állt meg itt. Buddha látta, hogy az ilyen állapotok csak átmeneti megkönnyebbülést jelentenek a szennyezett érzések ellen. Ezek a módszerek nem enyhítették a mélyebb, egyetemesebb szenvedést, amelyet le akart győzni. Ezután Buddha és öt társa súlyos aszkézist gyakorolt, de ez sem mentesítette őket az újjászületés (szamszára) ellenőrizetlen ciklusával kapcsolatos mélyebb problémák alól. Csak későbbi forrásokban jelenik meg a történet arról, hogy Buddha hogyan törte meg hatéves böjtjét a Nairanjana folyó partján, ahol a Sujata lány egy tál tejes rizskását vitt neki.

Buddha példája azt mutatja, hogy nem szabad megelégednünk a meditáció teljes békéjével és boldogságával, nem is beszélve ezen állapotok elérésének mesterséges eszközeiről, például a drogokról. Ha mély transzba zuhansz, vagy extrém gyakorlatokkal kimeríted és megbünteted magad, nem lehet megoldást találni. A felszabaduláshoz és a megvilágosodáshoz vezető teljes utat be kell járnunk anélkül, hogy megelégednénk azokkal a spirituális módszerekkel, amelyek nem vezetnek ezekhez a célokhoz.

Felhagyva az aszkézissel, Buddha egyedül ment meditálni a dzsungelbe, hogy legyőzze a félelmet. Minden félelem egy lehetetlen módon létező „én”-hez való ragaszkodáson alapszik, és egy még erősebb önzésen, mint ami arra késztet, hogy fékezhetetlenül keressük az örömöt és a szórakozást. Így a „The Disc with Sharp Blades” című szövegben Dharmarakshita, a Kr.u. 10. századi indiai mester a dzsungelben mérgező növényeket kereső pávák képét használta a bódhiszattvák szimbólumaként, akik felhasználják és átalakítják a vágy mérgező érzelmeit. , harag és naivitás az önzés és a lehetetlen énhez való ragaszkodás leküzdése érdekében.

Hosszan tartó meditáció után Buddha elérte a teljes megvilágosodást; akkor harmincöt éves volt. Későbbi források leírják ennek az eseménynek a részleteit, és azt mondják, hogy Buddha a Bodhi fa alatt érte el a megvilágosodást, ahol ma Bodhgaya található. Visszaverte az irigy Mara isten támadásait, aki megpróbálta megzavarni Buddhát azzal, hogy félelmetes és csábító formákban jelent meg, hogy megzavarja meditációját.

A legelső szövegek leírják, hogy Buddha háromféle tudás megszerzésével érte el a teljes megvilágosodást: minden korábbi életének tökéletes ismeretét, minden lény karmáját és újjászületését, valamint a négy nemes igazságot. Későbbi források azt magyarázzák, hogy a megvilágosodás elérése után Buddha mindentudást szerzett.

Buddha tanításokat ad és szerzetesi közösséget alapít Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Megvilágosodása után Buddha kételkedni kezdett, hogy érdemes-e másokat tanítani, hogyan érjék el ezt a célt: úgy érezte, senki sem fogja megérteni. Az indiai isten, Brahma, a világegyetem teremtője és Indra, az istenek királya azonban könyörögtek neki, hogy adjon tanításokat. Kérése során Brahma azt mondta Buddhának, hogy ha megtagadja a tanítást, akkor a világ szenvedésének nem lesz vége, és szavait legalább néhány ember megérti.

Talán ennek az epizódnak van szatirikus jelentése, amely megmutatja Buddha tanításainak felsőbbrendűségét az akkori indiai spirituális hagyomány hagyományos módszereivel szemben. Ha még a legmagasabb istenségek is elismerték, hogy a világnak szüksége van Buddha tanításaira, mert még ők sem ismerik azokat a módszereket, amelyek örökre véget vetnének az egyetemes szenvedésnek, akkor a hétköznapi embereknek még inkább szüksége van az ő tanításaira. Ráadásul a buddhista hiedelmek szerint Brahma az arroganciát és a büszkeséget személyesíti meg. Brahma azon téveszméje, hogy ő egy mindenható teremtő, egy lehetetlen „én” létezésének tévedését szimbolizálja, amely képes irányítani mindent, ami történik. Egy ilyen hit elkerülhetetlenül csalódáshoz és szenvedéshez vezet. Csak Buddha tanításai a valódi létezésünkről vezethetnek az igazi szenvedés és annak valódi okának valódi megszűnéséhez.

Brahma és Indra kérésének hallatán Buddha Sarnathba ment, ahol a Szarvasparkban öt egykori társát megtanította a négy nemes igazságra. A buddhista szimbolikában a szarvas a szelídséget képviseli. Így Buddha olyan mérsékelt módszert tanít, amely elkerüli a hedonizmus és az aszkézis szélsőségeit.

Hamarosan Buddhához csatlakozott több Varanasi környéki fiatalember, akik szigorúan ragaszkodtak a cölibátus fogadalmához. Szüleik világi tanítványok lettek, és alamizsnával támogatták a közösséget. A megfelelő képzési szintet elért tanulót elküldték másokat tanítani. A Buddha alamizsnából élő követőinek csoportja gyorsan növekedett: hamarosan „szerzetes” közösségeket alapítottak különböző helyeken.

Buddha pragmatikus elveket követve szervezett szerzetesi közösségeket. Amikor új jelölteket fogadtak be a közösségbe, a szerzeteseknek (ha már korai stádiumban megengedett ennek a kifejezésnek a használata) bizonyos korlátozásokat kellett követniük, hogy elkerüljék a világi hatóságokkal való összeütközést. Ezért abban az időben a nehézségek elkerülése végett Buddha nem engedte, hogy bűnözőket fogadjanak be a közösségbe; királyi szolgák, például a katonaság; rabszolgák, akiket nem szabadítottak fel a rabszolgaságból; valamint fertőző betegségekben, például leprában szenvedők. Ráadásul húsz éven aluliakat nem vettek fel a közösségbe. Buddha igyekezett elkerülni a problémákat, és fenntartani az emberek tiszteletét a szerzetesi közösségek és a Dharma tanítása iránt. Ez azt jelenti, hogy nekünk, Buddha követőinek tiszteletben kell tartanunk a helyi szokásokat és becsületesen kell cselekednünk, hogy az emberek pozitív véleménnyel legyenek a buddhizmusról, és tiszteljék is azt.

Hamarosan Buddha visszatért Maghadába, egy királyságba, amely elfoglalta azt a területet, ahol jelenleg Bodhgaya található. Bimbisara király, aki Buddha védőszentje és tanítványa lett, meghívta Rajagriha (a mai Rajgir) fővárosába. Itt Shariputra és Maudagalayana csatlakozott a növekvő közösséghez, és Buddha legközelebbi tanítványai lettek.

Buddha megvilágosodása után egy éven belül meglátogatta Kapilavastu-i otthonát, ahol fia, Rahula csatlakozott a közösséghez. Ekkorra Nanda, Buddha szépségéről híres féltestvére már elhagyta otthonát és csatlakozott a közösséghez. Shuddhodana király, Buddha apja nagyon szomorú volt, amiért családi vonaluk megszakadt, és azt kérte, hogy fiának a jövőben kérje ki szülei beleegyezését, mielőtt szerzetessé válna. Buddha teljesen egyetértett vele. Ennek a történetnek nem az a lényege, hogy a Buddha keményen bánt az apjával, hanem annak fontosságát, hogy a buddhizmust ne támadják ellent, különösen a saját családban.

Buddha családjával való találkozásáról szóló későbbi beszámolókban megjelenik egy történet arról, hogy természetfeletti erőket használva elmegy a Harminchárom Isten mennyországába (más források szerint a Tushita Mennyországba), hogy tanításokat adjon az újjászületett anyának. ott. Ez a történet rávilágít annak fontosságára, hogy értékeljük és viszonozzuk egy anya kedvességét.

Növekszik a buddhista szerzetesrend Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Az első szerzetesi közösségek kicsik voltak: legfeljebb húsz ember. Függetlenségüket úgy őrizték meg, hogy tiszteletben tartották annak a területnek a határait, ahol az egyes közösségek alamizsnát gyűjtöttek. A nézeteltérések elkerülése érdekében szavazással fogadták el a fellépéseket, döntéseket, melyben a közösség minden tagja részt vett, és senkit sem tekintettek egyedüli hatóságnak. Buddha azt tanította, hogy a közösség tekintélyének maguknak a Dharma tanításainak kell lennie. Ha kellett, még a szerzetesi fegyelem szabályait is módosítani lehetett, de minden változtatást egyhangúlag el kellett fogadni.

Bimbisara király azt tanácsolta Buddhának, hogy vegye át más alamizsnából élő spirituális közösségek szokásait, például a dzsainokét, akik minden hónapban gyűléseket tartottak. Hagyományosan a közösség tagjai a hold mind a négy fázisának elején összegyűltek, hogy megvitassák a tanításokat. Buddha beleegyezett, megmutatva, hogy nyitott a korabeli szokások követésére vonatkozó javaslatokra. Ennek eredményeként a spirituális közösség életének számos aspektusát és a dzsainoktól származó tanítások szerkezetét átvette. A dzsainizmus alapítója, Mahavira körülbelül fél évszázaddal Buddha előtt élt.

Shariputra arra is kérte Buddhát, hogy írjon egy szabályzatot a szerzetesi fegyelemhez. Buddha azonban úgy döntött, hogy jobb megvárni, amíg bizonyos problémák felmerülnek, és fogadalmat tesz, hogy elkerülje a hasonló nehézségek megismétlődését. Ezt a megközelítést követte mind a természetesen pusztító cselekedetek tekintetében, amelyek bárkit elkövetnek, és az erkölcsileg semleges cselekedetek tekintetében, amelyek bizonyos helyzetekben és bizonyos okokból csak bizonyos emberek számára tiltottak. A fegyelem (vinaya) szabályai gyakorlatiasak és problémamegoldóak voltak, mert a Buddha elsősorban a nehézségek elkerülésével és senki megsértésével foglalkozott.

Aztán a fegyelem szabályai alapján Buddha hagyományt teremtett: a közösségi találkozókon, amelyeket a holdhónap minden negyedének elején tartottak, a szerzetesek felolvasták a fogadalmat, és nyíltan beismerték minden megszegésüket. Csak a legsúlyosabb vétségek miatt zárták ki őket a közösségből: a szabálysértőkre általában csak szégyenletes próbaidő vár. Később ezeket a találkozókat csak havonta kétszer tartották.

Buddha ezután elkezdte a három hónapos elvonulás hagyományát az esős évszakban. Ez idő alatt a szerzetesek egy helyen maradtak, és elkerülték az utazást. Ezt azért tették, hogy a szerzetesek ne bántsák a gabonanövényeket azáltal, hogy megkerülik az eső által elárasztott utakat a szántóföldeken. Az elzárkózás hagyománya állandó kolostorok alapításához vezetett, és ez praktikus volt. Ezt ismét azért tették, hogy ne bántsák a laikusokat, és hogy kivívják a tiszteletüket.

Buddha huszonöt nyári lelkigyakorlatot töltött (a második lelkigyakorlattal kezdve) a Jetavana ligetben, Shravasti közelében, a Koshala királyság fővárosában. Anathapindada kereskedő kolostort épített itt Buddhának és szerzeteseinek, Prasenajit király pedig továbbra is fenntartotta a közösséget. Buddha életében számos fontos esemény történt ebben a kolostorban. Közülük talán a leghíresebb az a győzelem, amelyet Buddha hat korabeli nem buddhista irányzat feje felett ért el, velük versengve természetfeletti képességekben.

Valószínűleg egyikünk sem rendelkezik csodás erővel, de Buddha ezeket használta a logika helyett annak bemutatására, hogy ha az ellenfél elméje zárva van a racionális érvek előtt, akkor a legjobb módja annak, hogy meggyőzzük őt a megértés helyességéről, ha megmutatjuk neki a megértés szintjét. cselekedetekkel és viselkedéssel. Van egy angol közmondás: „A tettek hangosabban beszélnek, mint a szavak.”

Egy női buddhista szerzetesközösség megalapítása Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Később Buddha nagynénje, Mahaprajapati kérésére apácák közösségét alapította Vaishaliban. Eleinte nem akarta ezt megtenni, de aztán úgy döntött, hogy létrehozhat egy női közösséget, ha több fogadalmat tesz az apácáknak, mint a szerzeteseknek. A Buddha nem azt akarta mondani, hogy a nők kevésbé fegyelmezettek, mint a férfiak, és ezért jobban vissza kell tartaniuk magukat több fogadalommal. Inkább attól tartott, hogy a női szerzetesrend rossz hírét kelti tanításaira, és azok idő előtt eltűnnek. Sőt, a Buddha igyekezett elkerülni a közösség egészének tiszteletlenségét, így a női szerzetesközösségnek felül kellett állnia az erkölcstelen viselkedés gyanújával.

Általában azonban Buddha nem akart szabályokat alkotni, és hajlandó volt eltörölni azokat a kisebb szabályokat, amelyek szükségtelennek bizonyultak. Ezek az elvek két igazság kölcsönhatását mutatják: a legmélyebb igazság a feltételes igazság tiszteletben tartásával párosul a helyi szokásoknak megfelelően. A legmélyebb igazság szempontjából nem okoz gondot a női szerzetesközösség létrehozása, de azért, hogy a buddhista tanításokat a hétköznapi emberek figyelmen kívül hagyják, több fogadalmat kellett kötni az apácák számára. A legmélyebb igazság szintjén nem az számít, hogy a társadalom mit mond vagy gondol, de a feltételes igazság szempontjából fontos, hogy a buddhista közösség kivívja az emberek tiszteletét és bizalmát. Ezért ma a modern társadalomban, amikor az apácákkal, általában a nőkkel vagy bármely kisebbséggel szembeni előítéletek tiszteletlenséget okoznak a buddhizmussal szemben, Buddha megközelítésének lényege, hogy a szabályokat az akkori szokásoknak megfelelően módosítsa.

Végül is a tolerancia és az együttérzés kulcsfontosságú gondolatok Buddha tanításában. Buddha például azt tanácsolta azoknak az új tanítványoknak, akik korábban egy másik vallási közösséget támogattak, hogy továbbra is tegyék ezt. Megtanította a buddhista közösség tagjait, hogy vigyázzanak egymásra, ha például valamelyik szerzetes vagy apáca megbetegszik, mert mindannyian a buddhista család tagjai. Ez a fontos szabály a laikus buddhistákra is vonatkozik.

Módszerek, amelyekkel Buddha tanított Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Buddha mind szóbeli utasításokkal, mind példamutatással tanított. A szóbeli utasítások során két módszert követett attól függően, hogy egy csoportot vagy egy személyt tanított. Amikor Buddha tanításokat adott egy csoportnak, a Buddha előadás formájában magyarázta el őket, ugyanazt a dolgot újra és újra elmondva különböző szavakkal, hogy a hallgatóság jobban megértse és emlékezzen. Amikor személyes utasításokat adott – ami általában a Buddhát és szerzeteseit vacsorára hívó laikusok otthonában történt – más megközelítést alkalmazott. A Buddha soha nem mondott ellent a hallgatónak, hanem elfogadta álláspontját, és kérdéseket tett fel, hogy segítsen a tanulónak tisztázni elképzeléseit. Ily módon a Buddha arra irányította az embert, hogy fejlessze saját megértését, és fokozatosan mélyebb szinten értse meg a valóságot. Egyszer Buddha segített egy büszke brahminnak megérteni, hogy a felsőbbrendűség nem azon múlik, hogy az ember milyen kasztba születik, hanem a pozitív tulajdonságok fejlődésétől.

Egy másik példa Buddha utasításai egy kétségbeesett anyának, aki elhozta neki halott gyermekét, és könyörgött neki, hogy támasztsa fel a gyermeket. Buddha megkérte a nőt, hogy hozzon mustármagot egy olyan házból, ahol soha nem jött el a halál, mondván, akkor megpróbál segíteni neki. Házról házra járt, de minden családban elmondták neki az átélt veszteséget. A nő fokozatosan ráébredt, hogy a halál mindenkit elkerülhetetlenül utolér, és nyugodtabban érezhette magát az elhunyt gyermek elhamvasztásával kapcsolatban.

A Buddha által tanított módszer azt mutatja, hogy annak érdekében, hogy segítsünk a körülöttünk lévőknek, akikkel személyesen találkozunk, jobb, ha nem mondunk nekik ellent. A leghatékonyabb módszer az, ha segítünk nekik önállóan gondolkodni. Embercsoportok tanítása során azonban jobb mindent egyértelműen és világosan elmagyarázni.

Videó: Dr. Alan Wallace - "Alszunk vagy ébren vagyunk?"
A feliratok engedélyezéséhez kattintson a „Feliratok” ikonra a videóablak jobb alsó sarkában. A felirat nyelvét a „Beállítások” ikonra kattintva módosíthatja.

Összeesküvések Buddha ellen és szakadások a közösségben Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Hét évvel Buddha halála előtt Devadatta, az irigy unokatestvére úgy döntött, hogy Buddha helyett vezeti a szerzetesi közösséget. Ajatashatru herceg pedig meg akarta dönteni apját, Bimbisara királyt, és Magadha uralkodójává akarta válni. Devadatta és Ajatashatru herceg összeesküdtek, hogy együtt cselekedjenek. Ajatashatru kísérletet tett Bimbisara életére, és ennek eredményeként a király elhagyta a trónt fia javára. Látva Ajashatru sikerét, Devadatta megkérte, hogy ölje meg Buddhát, de minden próbálkozás sikertelen volt.

Devadatta csalódottan megpróbálta magához csábítani a szerzeteseket, kijelentve, hogy ő még Buddhánál is „szentebb”, és a fegyelem szabályainak szigorítását javasolta. A "Tisztulás útja" szöveg szerint (páli: Visuddhimagga), amelyet Buddhaghosa, az i.sz. 4. század théraváda mestere írt, Devadatta a következő újításokat javasolta:

• varrni rongyokból szerzetesi ruhákat;
• csak három köntöst viseljen;
• korlátozza magát a felajánlásokra, és soha ne fogadjon el étkezési meghívásokat;
• a felajánlások gyűjtése során egyetlen házat se hagyjanak ki;
• egyél meg mindent, amit egy étkezés során kínálnak;
• csak a koldustálból egyél;
• más élelmiszerek elutasítása;
• csak az erdőben élni;
• fák alatt élni;
• ·a szabadban élni, nem házakban;
• ·főleg temetkezési helyeken található;
• · állandóan egyik helyről a másikra vándorol, elégedjen meg bármilyen alvóhellyel;
• · soha ne aludj fekve, csak ülve.

Buddha azt mondta, hogy ha a szerzetesek további fegyelemszabályokat akarnak követni, megtehetik, de lehetetlen mindenkit rákényszeríteni az ilyen szabályok betartására. Néhány szerzetes követte Devadattát, és elhagyta Buddha közösségét, hogy megalapítsa a sajátját.

A Theravada iskolában a Devadatta által bevezetett további fegyelemszabályokat "tizenhárom gyakorlati ágnak" nevezik. Nyilván erre a szabályrendszerre támaszkodik az erdei szerzetesi hagyomány abban a formában, ahogyan a mai Thaiföldön ma is megtalálható. Buddha tanítványa, Mahakashyap volt a leghíresebb követői ezeknek a szigorúbb fegyelemszabályoknak, amelyek nagy részét a hinduizmusban a vándorszentek (szadhuk) betartják. Valószínű, hogy gyakorlásukkal folytatják a Buddha korabeli vándorló és káromkodó spirituális keresők hagyományát.

A mahájána iskoláknak van egy hasonló listája a megfigyelt gyakorlat tizenkét aspektusából. Kikerült belőle azonban az „ajándékgyűjtés közben egyetlen házat se hagyjon ki” rendelkezés, bekerült az „eldobott ruha viselése”, valamint a „áldozatgyűjtés” és a „csak a koldustálból evés” szabályokat egyesítették. Később ezeknek a szabályoknak a többségét a mahajána buddhizmusból és a hinduizmusból származó mahasiddhák – a kiváló tantrikus gyakorlók indiai hagyományának követői – követték.

Akkoriban nem volt probléma a buddhista hagyománytól való elszakadás és egy másik közösség létrehozása (a mi fogalmaink szerint ez egy új Dharma központ létrehozása lenne). Ezt az akciót nem tekintették az öt súlyos bűncselekmény egyikének, ami „szakadást okozott a szerzetesi közösségben”. Devadatta szétvált, mert az őt követő csoport nagyon ellenséges volt Buddha közösségével szemben, és keményen elítélte azt. Egyes források azt állítják, hogy ennek a szakadásnak a rossz következményei több évszázadon át tartottak.

A közösségben bekövetkezett egyházszakadás Buddha rendkívüli toleranciáját mutatja, és azt a tényt, hogy nem volt a fundamentalizmus híve. Ha követői szigorúbb fegyelmezési kódexet akartak elfogadni, mint amit Buddha alkotott, az elfogadható volt. Ha nem akartak megfelelni az új szabályoknak, az is normálisnak számított. Senkinek sem volt köteles gyakorolni azt, amit Buddha tanított. Ha egy szerzetes vagy apáca el akarta hagyni a kolostori közösséget, ez is elfogadható volt. Valóban pusztító azonban a buddhista közösség – különösen a szerzetesi közösség – szakadásának kiváltása, amikor a közösség két vagy több ellenséges csoportra oszlik, amelyek megpróbálják megszégyeníteni és ártani egymásnak. Még az is katasztrofális, ha később csatlakozunk az egyik ilyen közösséghez, és gonosz kampányba kezdünk a többi csoport ellen. Ha azonban az egyik közösség pusztító cselekedeteket követ el vagy káros fegyelmet gyakorol, együttérzően kell figyelmeztetni az embereket a csoporthoz való csatlakozás veszélyeire. Indokaink azonban nem keveredhetnek haraggal, gyűlölettel vagy bosszúvággyal.

Srácok, a lelkünket beletesszük az oldalba. Köszönöm ezt
hogy felfedezed ezt a szépséget. Köszönöm az ihletet és a libabőrt.
Csatlakozz hozzánk FacebookÉs Kapcsolatban áll

Egyszerűen arról, hogy mi segít abban, hogy jobbá változtasd az életed, és eldobj mindent, ami felesleges.

Shakyamuni Buddha (vagy Siddhartha Gautama) volt a spirituális tanító és a buddhizmus alapítója az ókori Indiában. Utasításait követői írták le és gyűjtötték össze.

weboldal felkéri Önt, hogy hallgassa meg ezeket a tippeket, amelyek nem köteleznek semmire, de jobbá tehetik az életét.

1. Nem árt kicsiben kezdeni

„A kancsót fokozatosan, cseppenként töltik meg. Ahogy a bölcs embert is fokozatosan megtelik jóság.”

Ralph Waldo Emerson azt mondta: "Valaha minden mester amatőr volt."
Mindannyian kicsiben kezdjük, ne hanyagoljuk el. Ha következetes és türelmes vagy, akkor sikerülni fog. Senki sem kap meg mindent egyik napról a másikra: boldog az, aki hajlandó kicsiben kezdeni és keményen dolgozni, amíg megtelik a kancsó.

2. A gondolatok anyagiak

„Minden, amiben vagyunk, annak az eredménye, amit magunkról gondolunk. Ha valaki gonosz gondolatokkal beszél vagy cselekszik, fájdalom kísérti. Ha valaki tiszta szándékkal beszél vagy cselekszik, a boldogság követi, amely, mint egy árnyék, soha nem hagyja el.”

Buddha kijelentette: „Minden a tudatunkban van. Azzá válsz, amire gondolsz." Ahhoz, hogy helyesen élhess, meg kell töltened elméd a „helyes” gondolatokkal. A rossz gondolatok elpusztítanak. A gondolkodásod határozza meg a cselekedeteidet, a tetteid határozzák meg az eredményeidet. Ha megváltoztatod a gondolkodásodat, megváltoztatod az életedet. Buddha azt mondta: „Minden rossz cselekedet a gondolkodáson múlik. Ha megváltozik a gondolkodásmód, megmaradnak a rossz tettek?”

3. Viszlát

« A gyűlölet soha nem fogja megállítani a gyűlöletet ezen a világon. Csak a szerelem vet véget ennek. Ez egy ősi törvény."

Amikor kiszabadítod azokat, akiket a meg nem bocsátás börtönébe zártak, akkor kiszabadítod magad abból a börtönből. Nem tudsz elnyomni senkit anélkül, hogy ne nyomnád el magad. Tanulj meg megbocsátani, tanulj meg megbocsátani, amilyen gyorsan csak lehet. Buddha azt mondta: " Nincs a világon erősebb tűz a szenvedélynél, nincs a gyűlöletnél hevesebb cápa, és nincs a kapzsiságnál pusztítóbb hurrikán."

4. A tetteid számítanak

"Ha van valami, amit érdemes megtenni, tedd teljes szíveddel."

A fejlődéshez minden nap cselekednie kell. A közmondás azt mondja: "Isten minden madárnak ad egy kukacot, de nem dobja a fészekbe." És ha felvállalsz valamit, tedd bele teljes lelkedet.

5. Próbáld megérteni

« Mindig csak kedvesen válaszolj, csak így lehet jobb hellyé tenni ezt a világot. Válaszoljon kedvesen, vagy egyáltalán ne válaszoljon. Ha a rosszat a rosszért viszonozod, akkor a gonosz még több lesz.".

Stephen Covey azt mondta: "Először próbáld meg megérteni, majd próbáld meg, hogy megértsenek." Könnyű kimondani, de nehéz megtenni: mindent meg kell tennie, hogy megértse a másik ember nézőpontját. Ha dühös vagy, felejtsd el. Hallgass meg másokat, értsd meg a nézőpontjukat, és békét fogsz találni. Inkább arra koncentrálj, hogy boldog légy, mint hogy igazad legyen.

6. Uralkodj az eszeden

„A gondolat megfékezése, alig visszafogott, komolytalan, bárhol botladozó, áldás. Az irányított gondolat boldogsághoz vezet.".

Aki legyőzi önmagát, az erősebb minden uralkodónál. Ahhoz, hogy legyőzd önmagad, meg kell győznöd az elmédet. Uralnod kell a gondolataidat. Nem szabad tombolniuk, mint a tenger hullámai. Azt gondolhatja: „Nem tudom irányítani a gondolataimat. Egy gondolat akkor jön, amikor kedve tartja.” Erre van válasz: nem tudod megakadályozni, hogy egy madár elrepüljön feletted, de azt biztosan megállíthatod, hogy fészket rakjon a fejedre.

7. Élj harmóniában

„A győzelem gyűlöletet szül. A legyőzöttek kínok között élnek. Boldogok, akik békében vannak, lemondtak a győzelmekről és a vereségekről."

Ne kívülről keresd azt, ami csak a szívedben lehet. Gyakran előfordul, hogy kifelé nézünk, hogy elvonjuk magunkat az igazságtól. A harmónia nem új munka, nem új autó vagy új házasság, a harmónia önmagadban van.

buddhizmus (buddha dharma„A megvilágosodott tanítása”) egy vallási és filozófiai tanítás (dharma) a spirituális ébredésről (bodhi), amely a Kr.e. 6. század körül keletkezett. e. az ókori Indiában. A tanítás alapítója Siddhartha Gautama, aki később a Shakyamuni Buddha nevet kapta.

Maguk ennek a Tanításnak a követői „Dharmának” (Törvény, Tanítás) vagy „Buddhadharmának” (Buddha tanítása) nevezték. A "buddhizmus" kifejezést az európaiak alkották meg a 19. században.

A buddhizmus alapítója Sidhartha Gautama indiai herceg (más néven Shakyamuni, azaz „bölcs a Shakya családból”) - Buddha, aki a Gangesz völgyében (India) élt. Nyugodt gyermek- és ifjúkorát apja palotájában töltötte, megdöbbenve a beteg emberrel, egy öregemberrel, egy elhunyt holttestével és egy aszkétával való találkozástól, remeteségbe vonult, keresve a módját, hogyan szabadítja meg az embereket a szenvedéstől. . A „nagy belátás” után a lelki felszabadulás tanának utazó prédikátora lett, ezzel elindítva egy új világvallás kerekét.

Tanításának középpontjában Sidhartha Gautama a Négy Nemes Igazság fogalmát vázolta fel: a szenvedésről, a szenvedés eredetéről és okairól, a szenvedés valódi megszűnéséről és forrásainak megszüntetéséről, a szenvedés megszűnéséhez vezető igaz utakról. szenvedő. A Nirvánához vezető középső vagy nyolcrétű utat javasoltak. Ez az út közvetlenül kapcsolódik az erények kiművelésének három típusához: az erkölcs, a koncentráció és a bölcsesség – prajna. Az ezen utak követésének spirituális gyakorlata a szenvedés valódi megszűnéséhez vezet, és a nirvánában találja meg legmagasabb pontját.

Buddha a létezés körforgásában vándorló lények kedvéért jött erre a világra. A háromféle csodálatos megnyilvánulás - test, beszéd és gondolat - közül a fő a beszéd csodálatos megnyilvánulása volt, ami azt jelenti, hogy a Tanítás (azaz a prédikáció) kerekének forgatása érdekében jött.

Shakyamuni tanár királyi családban született, és élete első időszakát hercegként töltötte. Amikor rájött, hogy a létezés körforgásának minden öröme a szenvedés természetéből fakad, elhagyta az életet a palotában, és elkezdte az aszkézist. Végül a Bodh Gayában megmutatta a teljes megvilágosodás eléréséhez vezető utat, majd sorra elvégezte a Tanítás kerekének három híres fordulatát.

A mahájána iskolák nézetei szerint Buddha háromszor forgatta a Dharma kerekét: ez azt jelenti, hogy három nagy tanítási ciklust adott, amelyek megfelelnek a tanulók különböző képességeinek, és megmutatják a tartós boldogsághoz vezető utat. Ettől kezdve mindazok, akik a Buddha utáni korszakban élnek, rendelkezésükre állnak olyan módszerek, amelyekkel elérhetik a teljes megvilágosodás tökéletes állapotát.

A legősibb megreformálatlan théraváda iskola nézetei szerint a Buddha csak egyszer fordult meg a tanítás kerekén. A Dhammachakkapavatana Sutta felolvasása során Varanasiban. Theravada a további fejleményeket az eredeti doktrína későbbi változásainak tulajdonítja.

A Dharma kerekének első fordulásakor:

Buddha elsősorban a Négy Nemes Igazságot és a Karma Törvényét tanította, amelyek megmagyarázzák helyzetünket a létezés körforgásában, és megerősítik a minden szenvedéstől és a szenvedés okaitól való megszabadulás lehetőségét. Az első tanítási ciklusban, amely főként a külső viselkedéssel foglalkozik, a szerzetes vagy apáca szerepe felel meg. Ha ezeket a tanítási ciklusokat összekapcsoljuk a buddhizmus különböző irányaival, akkor azt mondhatjuk, hogy Buddha tanításainak első ciklusa a théraváda hagyomány alapja.

A Dharma kerekének második fordulásakor:

Buddha tanításokat adott a relatív és abszolút igazságról, valamint a függő eredetről és az ürességről (Sunyata). Megmutatta, hogy az ok-okozati törvény (karma) szerint megjelenő dolgok természetüknél fogva mentesek a tényleges, független létezéstől. A második tanítási ciklus, amely a belső attitűddel foglalkozik, a laikus vagy laikus szerepének felel meg, aki felelősséget vállal másokért: például egy családért vagy egyes társadalmi csoportokért. Buddha tanításainak ez a ciklusa a Nagy Jármű (mahájána) alapja.

A Dharma kerekének harmadik fordulója során:

Tanítások hangzottak el minden lény eredendő megvilágosodott természetéről (Buddha Természet), amely Buddha minden tökéletes tulajdonságát és ősi bölcsességét tartalmazza. Ebben a tanítási ciklusban a gyakorló jógi vagy a „tökéletességet elért” jógi szerepe felel meg, aki a dolgok tiszta szemléletét állandó gyakorlással ötvözi. Buddha tanításainak harmadik ciklusa a Nagy Jármű (Mahayana) és a Tantra Jármű (Vajrayana) alapja.

Buddha tanításai

Buddha tanítását „dharmának” nevezik, ami „törvényt” jelent. A buddhisták vallásuk neveként is hivatkoznak erre a fogalomra. Jelenleg vita folyik arról, hogy pontosan mit mondott maga Buddha, mivel sok olyan szentírás létezik, amely azt állítja, hogy Buddha szava.

Buddha mind a 84 000 tanítása az első prédikációin alapul – a Négy Nemes Igazságon és a Nyolcrétű Ösvényen. Ezt követően a buddhizmus több ágra szakadt, amelyek a tanítás különböző aspektusait tisztázták és továbbfejlesztették. Maga Buddha is úgy érvelt, hogy minden ember számára fontos, hogy felismerje hite határait, és tisztelje mások hitét:

Az embernek van hite. Ha azt mondja: „Ez az én hitem”, akkor ragaszkodik az igazsághoz. Ezzel azonban nem juthat el az abszolút következtetésre: „Csak ez az igazság, és minden más hazugság”.

Karma

Minden távol-keleti vallás nagyon élesen érzi, hogy az Univerzumban erkölcsi törvény van. A hinduizmusban és a buddhizmusban karmának nevezik; ez a szó szanszkritról lefordítva „cselekvést” jelent. Bármilyen emberi cselekedetet – tettet, szót, sőt gondolatot is – karmának nevezünk. A jó cselekedet jó karmát hoz létre, a gonosz cselekvés pedig rossz karmát. Ez a karma befolyásolja az ember jövőjét. A jelen nemcsak a jövőt hozza létre, hanem magát is a múlt hozza létre. Ezért a buddhisták a jelen minden baját az ebben az életben vagy a múltban elkövetett vétkek megtorlásaként tekintik, mivel a buddhisták hisznek a reinkarnációban, a reinkarnációban. A reinkarnáció a hinduk és a buddhisták doktrínája. E felfogás szerint a halál után az ember új testben születik újjá. Így az, hogy mi az ember élete során, a karma eredménye. A Dhamma Pada, egy kedvelt buddhista szöveg első két verse a karma lényegét foglalja össze.

Ha valaki tisztátalan gondolatokkal beszél és cselekszik, akkor a szenvedés követi, mint a szekér kereke a szekérhez idomított állatot.

Amit ma vagyunk, az generálja azt, amit tegnap gondoltunk, és a mai gondolataink a holnapi életünket eredményezik; életünk gondolataink teremtése.

Ha valaki tiszta gondolatokkal beszél és cselekszik, az öröm úgy követi őt, mint a saját árnyéka.

Ezt Geshe Kelsang Gyatso, egy tibeti buddhista spirituális tanító is jól leírta:

"Minden tettünk nyomot hagy a gondolatainkban, és minden lenyomat végső soron következményekhez vezet. Gondolataink olyanok, mint egy szántóföld, a cselekvés pedig olyan, mint a magvak elvetése ebbe a mezőbe. Az igaz cselekedetek a jövő boldogságának magvait vetik el, az igazságtalan tettek pedig a tettek elvetik a jövő szenvedésének magvait. Ezek a magvak gondolatainkban szunnyadnak, amíg el nem jön az idő, hogy beérjenek, és akkor kifejtik hatásukat."

Ezért nincs értelme másokat hibáztatni a saját bajaiért, „mert az ember maga követi el a rosszat, és beszennyezi magát. Nem is tesz rosszat, hanem megtisztítja magát. A tisztaság és a szennyezettség összefügg. Egyik nem „tisztíthatja meg” a másikat. Buddha azt mondta, hogy a probléma az, hogy "könnyű igazságtalanságot cselekedni, és azt, ami kárt okoz neked, de nagyon nehéz igazságot cselekedni, és azt, ami hasznodra válik."

Amikor a hétköznapi emberekkel beszélgetett, Buddha nagy jelentőséget tulajdonított a karmának, a rossz születéstől való félelemnek és a jó születés reményének. Elmondta az embereknek, hogyan készüljenek fel a jó születésre: erkölcsös és felelősségteljes életet éljenek, ne átmeneti anyagi javakban keressenek boldogságot, legyenek kedvesek és önzetlenek minden emberrel. A buddhista szentírások rémisztő képeket tartalmaznak a pokoli szenvedésről és az életről, mint egy szánalmas szellemről. A rossz karmának kettős hatása van: az ember boldogtalanná válik ebben az életben, elveszíti barátait, vagy bűntudattól szenved, és valamilyen szánalmas formában újjászületik. A jó karma békéhez, nyugalomhoz, zavartalan alváshoz, baráti szeretethez és jó egészséghez vezet ebben az életben, és jó újjászületéshez a halál után, esetleg egy mennyei világban való tartózkodáshoz, ahol az élet olyan, mint a mennyország. Bár Buddha tanításai nagyon nehezen érthetőnek tűnhetnek, az egyik oka annak, hogy az emberek vonzódnak hozzájuk, a nyelvezet egyszerűsége és gyakorlatiassága.

Ne feledje: hatféleképpen lehet időt és pénzt pazarolni: részegség, éjszakai bolyongás, vásárokon és fesztiválokon való részvétel, szerencsejáték, rossz társaság és lustaság.

Hat oka van annak, hogy miért rossz az ivás. Elveszi a pénzt, veszekedésekhez és verekedésekhez vezet, betegségeket okoz, rossz hírnévhez vezet, erkölcstelen cselekedetekre ösztönöz, amelyeket később megbán, és gyengíti az elmét.

Hat oka van annak, hogy miért rossz az éjszakai vándorlás. Lehet, hogy megvernek, családod otthon marad a védelmed nélkül, kirabolhatnak, bűncselekménnyel gyanúsíthatják meg, elhitetik a rólad szóló pletykákat, és mindenféle bajba kerülsz.

A vásárokon és fesztiválokon való részvétel azt jelenti, hogy időt tölt a zenére, a hangszerekre, a táncra, a szórakozásra, és elfelejti a fontos dolgokat.

A szerencsejáték rossz, mert ha veszítesz, pénzt veszítesz, ha nyersz, ellenségeket szerzel, senki sem bízik benned, a barátaid megvetik, és senki sem fog feleségül venni.

A rossz társaság azt jelenti, hogy a barátaid huligánok, részegesek, hazugok és bűnözők, és rossz útra vezethetnek.

A lustaság rossz, mert azzal töltöd az életed, hogy semmit sem érsz el, semmit sem keresel. A lusta ember mindig talál okot arra, hogy ne dolgozzon: „túl meleg” vagy „túl hideg”, „túl korán” vagy „túl későn”, „túl éhes vagyok” vagy „túl jóllakott vagyok”.

Bár a buddhizmus erkölcsi tanításai nagymértékben hasonlóak más vallások etikai kódexeihez, a mögöttes alap más. A buddhisták nem tekintik elveiket a Legfelsőbb Lény parancsolatainak, amelyeket be kell tartani. Inkább arra vonatkozó utasítások, hogyan kövessük a spirituális növekedés útját és érjük el a tökéletességet. Ezért a buddhisták megpróbálják megérteni, hogyan kell egy adott szabályt egy adott helyzetben használni, és nem engedelmeskednek nekik vakon. Így általában úgy tartják, hogy a hazudozás rossz, de bizonyos körülmények között indokolt lehet – például ha emberélet megmentéséről van szó.

"Az, hogy egy cselekvés jó, rossz vagy semleges, teljes mértékben az azt mozgató gondolattól függ. A jó cselekedetek a jó gondolatokból, a rosszak a rossz gondolatokból, a semlegesek a semleges gondolatokból származnak." / Geshe Kelsang Giatso. "Bevezetés a buddhizmusba"

Így akár követi az ember az utasításokat, akár nem, a legfontosabb az, hogy milyen indítékok diktálták ezt vagy azt a cselekvést, önző vagy önzetlen. A spirituális növekedéshez nem csak maguk a tettek a fontosak, hanem az okok is, amelyek miatt megteszed őket.

Prédikáció a Deer Parkban

A megvilágosodása után elhangzott első prédikációban Buddha feltárta korábbi társai előtt, mit tanult, és ami később tanításának középpontját képezte. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy ezt a prédikációt öt, vallási gyakorlatban tapasztalt aszkéta szerzetesnek tartották, akik készek voltak megérteni és elfogadni szavait. Mint fentebb megjegyeztük, a hétköznapi embereknek szóló prédikációk sokkal egyszerűbbek voltak. A Deer Park prédikációjában Buddha egy orvoshoz hasonlította magát, akinek munkája négy szakaszból áll:

diagnosztizálni a betegséget;

meghatározza a betegség okát;

megtalálni a kezelési utat;

gyógyszert felírni.

Buddha azt mondta az aszkétáknak, hogy tapasztalatból meg van győződve arról, hogy az életben az örömszerzés és a túlzott aszkézis egyforma károkat okoz. A mérsékelt élet, a Középút vezette a belátáshoz, a békéhez és a megvilágosodáshoz. Ezt az utat követve tisztán lássa a Négy Igazságot.

Négy nemes igazság

Első igazság

Az első igazság az, hogy az élet, ahogy a legtöbb teremtmény ismeri, önmagában hiányos. Az élet dukkha, amit általában szenvedésnek fordítanak. „Íme a szent igazság a szenvedésről: a születés szenvedés, az öregség szenvedés, a betegség szenvedés, a halál szenvedés; a szeretetlennel való egyesülés szenvedés, a kedvestől való elszakadás szenvedés, az, hogy nem sikerül elérni, amit akarsz, szenvedés.”

A buddhisták a szenvedés három formáját különböztetik meg:

1. Közönséges, egyszerű szenvedés, mint a fenti. Minél megfontoltabb és érzékenyebb az ember, annál jobban tudatában van annak a szenvedésnek, amely mindennek hátterében áll, az egymást zsákmányoló állatoktól kezdve a saját fajtájukat megalázó emberekig.
2. A második típusú szenvedés az élet mulandóságából ered. Még a szép dolgok is elpusztulnak, a szeretteink meghalnak, és néha annyira megváltozunk, hogy azok a dolgok, amelyek egykor örömet szereztek, már nem tesznek meg. Ezért még azok az emberek is boldogtalanok, akiknek első pillantásra minden elérhető árujuk megvan.
3. A szenvedés harmadik formája finomabb. Ez az az érzés, hogy az élet mindig csalódást, elégedetlenséget, diszharmóniát és befejezetlenséget hoz. Az élet összekeveredett, mint egy elmozdult ízület, amely minden mozdulatkor fáj.

Amikor az ember végre rájön, hogy az élet dukkha, eljön benne a vágy, hogy megszabaduljon a szenvedéstől.

Második igazság

A második igazság az, hogy a szenvedés oka a tanha, a vágyunk vagy önző vágyaink. Akarjuk, akarjuk, akarjuk... végtelenül. Ezek a vágyak a tudatlanságból származnak. Az ilyen vágyak oka az, hogy elvakulunk. Úgy gondoljuk, hogy a boldogságot külső forrásokon keresztül lehet megtalálni. „Íme a Nemes Igazság a szenvedés eredetéről: szomjúságunk a létezés megújulásához vezet, élvezet és kapzsiság kíséri, itt-ott gyönyört keresünk, más szóval szomjúság az érzéki élmények után, szomjúság az után. az örök élet, a feledés szomja.”

Buddha hat alapvető tévhitet azonosított az emberekben:

1. Tudatlanság- a ciklikus létezés természetének és az ok-okozat törvényének félreértése.
2. Kapzsiság- az érzékszervi szükségletek kielégítésének vágya, túlzott ragaszkodás olyan tárgyakhoz és emberekhez, akiket szépnek találunk.
3. Harag- a legnagyobb akadály a megvilágosodás felé vezető úton, mert lerombolja a harmónia állapotát mind az emberi lélekben, mind a világban.
4. Büszkeség- felsőbbrendűség érzése másokkal szemben.
5. Kétség- a létezés és a karma ciklikusságába vetett elégtelen hit, ami akadályt jelent a megvilágosodás felé vezető úton.
6. A hiba doktrínája- szilárdan ragaszkodni azokhoz az elképzelésekhez, amelyek szenvedést okoznak önmagunknak és másoknak

Harmadik igazság

Ha azonosítjuk a szenvedés okát és megszabadulunk tőle, magunk is abbahagyhatjuk a szenvedést. „Íme a szenvedés megszűnésének Nemes Igazsága: a nem maradó eltűnés és megszűnés, megsemmisülés, visszavonulás és a szomjúságról való lemondás.”

Buddha azt tanította, hogy mivel képes erre, mi is legyőzhetjük a szenvedést, megszabadulhatunk a vágytól és a tudatlanságtól. Ahhoz, hogy ezt elérjük, fel kell adnunk a vágyat, fel kell adnunk a téveszméket. Nem lehet boldogság, amíg meg nem szabadulunk a vágyak rabszolgaságától.Szomorúak vagyunk, mert olyan dolgokra törekszünk, amelyekkel nem rendelkezünk. És így ezeknek a dolgoknak a rabszolgái leszünk. Az abszolút belső béke állapotát, amelyet az ember a szomjúság, a tudatlanság és a szenvedés hatalmának legyőzése után ér el, a buddhisták nirvánának nevezik. Sokszor mondják, hogy a nirvána állapotát nem lehet leírni, csak megtapasztalni – erről beszélni olyan, mintha egy vak emberrel a festékekről beszélnénk. Buddha jelleme alapján azt mondhatjuk, hogy aki elérte a nirvánát, az életben marad, boldog, energikus, soha nincs kedvetlenségben vagy unalomban, mindig tudja, hogyan kell helyesen cselekedni, mégis érzi mások örömét és szenvedését, de ő maga nem tartozik alájuk.

A negyedik igazság vagy a nyolcrétű ösvény

A negyedik igazság egy gyakorlati módszer, amellyel leküzdhetjük a vágyat és a tudatlanságot, és véget vethetünk a szenvedésnek. Létezik egy egész életforma, amelyet középső ösvénynek, vagy nemes nyolcrétű ösvénynek hívnak. Az önfegyelem ezen útját követve legyőzhetjük önzésünket, és önzetlen emberekké válhatunk, akik mások javára élnek. „Ez a Nemes Igazság a szenvedéstől való megszabadulásról: Ez a Nemes Nyolcas Út, amely igazságos tudásból, igaz szándékból, igaz beszédből, igaz cselekedetekből, igaz életmódból, igazságos szorgalomból, igaz gondolatokból és igaz elmélkedésből áll.”

Ezt az életmódot három területen lehet testmozgással levezetni:

• Erkölcsi fegyelem
• Elmélkedés
• Bölcsesség

Az erkölcsi fegyelem az az elhatározás, hogy megszabadulunk minden rossz cselekedettől, és lecsillapítjuk a vágyat az elmében. Ha ezt leküzdjük, könnyebben elmélyülünk a szemlélődésben, ami a belső béke eléréséhez vezet. És amikor az elménk megnyugszik, legyőzhetjük tudatlanságunkat.

1. Igazságos tudás

Mivel a szenvedés helytelen életfilozófiából származik, az üdvösség az igaz tudással kezdődik. Ez azt jelenti, hogy el kell fogadnunk Buddha tanításait – az emberi életről és a négy nemes igazságról alkotott felfogását. A tanítás lényegének elfogadása nélkül nincs értelme követni az Ösvényt.

2. Jogos szándékok

El kell sajátítanunk a megfelelő életszemléletet, célunknak tekintve a megvilágosodást és minden iránti önzetlen szeretetet. A buddhista etikában a cselekvéseket szándékok alapján ítélik meg.

3. Igazságos beszéd

Beszédünk a jellem tükre és a megváltoztatásához vezető út. Szavakkal sértegethetünk, vagy fordítva, segíthetünk valakin. Az igazságtalan beszéd a hazugság, a pletyka, a káromkodás és a tétlen beszéd. Az életben sokkal gyakrabban bántjuk meg az embereket meggondolatlan szavainkkal, mint bármely más tetteinkkel. Az igaz beszéd magában foglalja a hasznos tanácsokat, a vigasztaló és bátorító szavakat stb. A Buddha gyakran hangsúlyozta a csend értékét olyan esetekben, amikor nincs semmi hasznos mondanivaló.

4. Igazságos cselekedetek

Cselekedeteink megváltoztatásával először önzetlenné és irgalmassá kell válnunk. Ez kiderül az Öt előírásból, a buddhizmus erkölcsi kódexéből.

1. Az első parancsolat az ne ölj nemcsak az embereket, hanem más élőlényeket is. Ezért a legtöbb buddhista vegetáriánus.
2. Második - ne lopj, mert megzavarja azt a közösséget, amelynek mindenki része.
3. Harmadik - tartózkodjanak a szexuális erkölcstelenségtől. Buddha a szexuális vágyat tartotta a legerősebbnek és a legfékesebbnek. Ezért Buddha hozzáállása a nőkhöz: "Öreg? Bánj vele úgy, mint egy anyával. Tiszteletre méltó? Tekintsd nővérnek. Alacsony rangú? Bánj vele, mint egy húgával. Gyerek-e? Bánj vele tisztelet és udvariasság."
4. Negyedik - kerülje a hazudozást. A buddhista elkötelezett az igazság iránt, mivel a hazugság elárulja a hazugokat és más embereket, és szenvedést okoz.
5. Ötödik - az alkoholtól és a drogoktól való tartózkodás. A buddhista igyekszik uralkodni teste, elméje és érzései felett, és az alkohol és a drogok zavarják ezt.

A tilalmakon kívül a buddhizmus az erényekre is bátorít – az egyszerű élet örömére, az anyagi gondokról való lemondásra, minden iránti szeretetre és együttérzésre, toleranciára.

5. Igazságos életmód

Buddha arról beszélt, hogyan lehet úgy élni, hogy ne bántsunk másokat. Az embert foglalkozása nem akadályozhatja meg abban, hogy betartsa az erkölcsi kódexet. Ezért Buddha elítélte a rabszolgakereskedelmet, a prostitúciót, a fegyverek és bódítószerek, például a drogok és az alkohol gyártását. Olyan tevékenységeket kell keresni, amelyek mások javát szolgálják.

6. Igazságos buzgóság

A spirituális növekedés azzal kezdődik, hogy az ember tudatában van jellemének jó és rossz oldalainak is. A spirituális fejlődés útjának követéséhez az embernek óhatatlanul erőfeszítéseket kell tennie, nem engedve, hogy új rossz gondolatok kerüljenek a lelkébe, kiűzze onnan a meglévő rosszat, jó gondolatokat neveljen magában és fejlődjön. Ehhez türelem és kitartás kell.

7. Igazságos gondolatok

„Ami vagyunk, abból származik, amit gondolunk.” Ezért fontos, hogy a gondolatait maga alá tudja uralni. Az emberi elme nem engedelmeskedik semmilyen véletlenszerű gondolatnak és érvelésnek. Ezért a buddhisták sok erőfeszítést tesznek azért, hogy jobban megismerjék önmagukat - testüket, érzéseiket, érzéseiket és gondolataikat, ami segít az önuralom fejlesztésében.

8. Igazságos szemlélődés

Az igazságos szemlélődés meditációval érhető el. A meditáció célja, hogy a szellemet olyan állapotba hozza, ahol képes felfogni az igazságot és elérheti a bölcsességet.

Mi a meditáció

Általában nehezen tudjuk kontrollálni a gondolkodásunkat. Úgy tűnik, gondolatunk olyan, mint egy léggömb a szélben – a külső körülmények különböző irányokba fordítják. Ha minden jól megy, boldog gondolataink támadnak; amint a körülmények rosszabbra változnak, a gondolatok szomorúvá válnak. Például, ha megkapjuk, amit akarunk, valami új dolgot vagy új barátot, akkor örülünk, és csak arra gondolunk; de mivel nem kaphatunk meg mindent, amit akarunk, és mivel el kell veszítenünk azt, amit most élvezünk, ez a mentális kötődés csak fájdalmat okoz nekünk. Másrészt, ha nem kapjuk meg, amit akarunk, vagy ha elveszítjük, amit szeretünk, frusztráltnak és kétségbeesettnek érezzük magunkat. Az ilyen hangulatváltozások abból fakadnak, hogy túlságosan ragaszkodunk a külső helyzethez. Olyanok vagyunk, mint a gyerekek, akik homokvárat építenek és örülnek neki, aztán szomorúak vagyunk, ha elragadja az ár. A meditáció gyakorlásával belső teret és tisztaságot teremtünk, amely lehetővé teszi gondolataink irányítását a külső körülményektől függetlenül. Fokozatosan elérjük a belső egyensúlyt; tudatunk nyugodt és boldog lesz, nem ismeri az öröm és a kétségbeesés szélsőségei közötti ingadozásokat. A meditáció folyamatos gyakorlásával képesek leszünk tudatunkból kiirtani azokat a téveszméket, amelyek minden bajunk és szenvedésünk okozói. Így érjük el az állandó belső békét, a nirvánát. Akkor egymást követő életünket csak béke és boldogság tölti el.

Geshe Kelsang Giatso

A buddhizmus tanításai. Alapfogalmak

1. Tizenkét Nidana

A hagyomány szerint az „oksági lánc” (tizenkét nidana) felfedezése Gótama megvilágosodása volt. A sok éven át gyötörő probléma megoldást talált. Okról okra gondolva Gótama a gonosz forrásához jutott:

1. A létezés szenvedés, mert benne van az öregség, a halál és ezer szenvedés.
2. Szenvedek, mert megszülettem.
3. Azért születtem, mert a létezés világához tartozom.
4. Megszülettem, mert a létezést rejtegetem magamban.
5. Én etetem, mert vágyaim vannak.
6. Vannak vágyaim, mert vannak érzéseim.
7. Érzem, mert kapcsolatban vagyok a külvilággal.
8. Ezt az érintkezést hat érzékszervem működése hozza létre.
9. Érzéseim azért nyilvánulnak meg, mert személy lévén szembeállítom magam a személytelennel.
10. Személyiség vagyok, mert ennek a személyiségnek a tudatával átitatott tudatom van.
11. Ez a tudat korábbi létezéseim eredményeként jött létre.
12. Ezek a létezések elsötétítették a tudatomat, mert nem tudtam.

Ezt a duodecimális képletet fordított sorrendben szokás felsorolni:

1. Avidya (homály, tudatlanság)
2. szamszára (karma)
3. Vizhnana (tudatosság)
4. Kama - rupa (forma, érzéki és nem érzéki)
5. Shad-ayatana (hat transzcendentális érzékalap)
6. Sparsha (kapcsolat)
7. Vedana (érzés)
8. Trishna (szomjúság, vágy)
9. Upadana (látványosság, kötődések)
10. Bhava (lény)
11. Jati (születés)
12. Jara (öregség, halál)

Tehát az emberiség összes katasztrófájának forrása és kiváltó oka a sötétségben, a tudatlanságban van. Innen ered Gotama élénk definíciói és a tudatlanság elítélése. Azzal érvelt, hogy a tudatlanság a legnagyobb bűn, mert ez az oka minden emberi szenvedésnek, ami arra késztet bennünket, hogy értékeljük azt, ami nem méltó arra, hogy értékes legyen, hogy szenvedjünk ott, ahol nem kellene szenvedni, és az illúziót a valósággal összetévesztve elköltjük magunkat. értéktelen dolgokra hajszolva él, elhanyagolva azt, ami valójában a legértékesebb - az emberi lét és sors titkainak ismerete. A fényt, amely eloszlathatja ezt a sötétséget és enyhítheti a szenvedést, Gótama a négy nemes igazság ismereteként tárta fel:

2. A buddhizmus négy nemes igazsága:

1. Szenvedés van
2. A szenvedésnek oka van
3. Megszűnik a szenvedés
4. Van mód a szenvedésnek véget vetni

3. Nyolcszoros ösvény

1. Helyes megértés (Babonától és tévhittől mentes)
2. Helyes gondolat (fennséges és bölcshez illő)
3. Helyes beszéd (jóindulatú, őszinte, őszinte)
4. Helyes cselekedetek (békés, őszinte, tiszta)
5. Helyes erőfeszítés (önképzés, önuralom)
6. Helyes magatartás (nem okoz szenvedést)
7. Megfelelő figyelem (az elme aktív ébersége)
8. Helyes koncentráció (mély meditáció az élet lényegéről)

Gotama Buddha tíz nagy akadályt is jelzett, amelyeket béklyóknak neveznek:

1. A személyiség illúziója
2. Kétség
3. Babona
4. Testi szenvedélyek
5. Gyűlölet
6. Föld csatlakozás
7. Az élvezet és a nyugalom vágya
8. Büszkeség
9. Elégedettség
10. Tudatlanság

4. Öt parancsolat a laikusoknak

1. Ne ölj
2. Ne lopj
3. Ne kövess el házasságtörést
4. Ne hazudj
5. Kerülje a bódító italokat

Feltételek

Dharma- Buddha tanításai. A "dharma" szónak sok jelentése van, és szó szerint "az, ami megtart vagy támogat" (a dhr gyökből - "tartani") fordítják, és általában oroszra fordítják "törvényként", jelentése gyakran a következő: " a létezés egyetemes törvénye." Sőt, a Buddha tanításai megfelelnek a Buddha-Dharma kifejezésnek, amelyet a legtöbb buddhista jobban szeret a "buddhizmus" helyett.

Sangha- tág értelemben „a buddhisták közössége”. Olyan gyakorlókból áll, akik még nem ismerték fel elméjük valódi természetét. Szűk értelemben, például a Menedék felvételekor a Szanghát a Felszabadult Szanghaként, az „ego” lények illúziójától megszabadult gyakorlók közösségeként javasolt érteni.

Három ékszer a Buddha, a Dharma és a Szangha, amelyek az összes buddhista közös menedékei szerte a világon.

Menedék- A Három Ékszer között az igazi menedék a dharma, mert csak akkor szabadulhatsz meg, ha felismered magadban a lét körforgása szenvedésétől. Ezért a Dharma a tényleges menedék, a Buddha a tanító, aki megmutatja a megvalósításhoz vezető utat, a Szangha pedig a spirituális közösség, amely útitársaidból áll.

Karma(szanszkrit) - fizikailag - cselekvés; metafizikailag - az ok-okozat törvénye vagy az erkölcsi okság. Minden ember folyamatosan létrehozza saját sorsát, és minden képessége és ereje nem más, mint korábbi cselekedeteinek eredménye, és egyben - jövőbeli sorsának oka.

Nirvána- az abszolút spirituális teljesítmény állapota, amely lerombolja a karmikus létezés ok-okozati viszonyát. Egy állapot, amelyben nincs többé szenvedés.

Madhyamika- Ez a közép tanítása. A "madhyama pratipada", a középső ösvény gondolatát, amely mentes a két véglettől (luxus és fárasztó szigorúság), maga Buddha fejezte ki. Filozófiai szempontból a középpont a nihilizmustól (az az elképzeléstől, hogy egyetlen jelenségnek sincs ontológiai státusza) és az örökkévalóságtól (egy abszolút Isten létezésében való hit és hasonlók) való szabadság. A Madhyamika fő állítása arra a tényre vezethető vissza, hogy minden (minden dharma) „üres”, azaz nincs „saját természete” (svabhava), létezésük az ok-okozati törvény működésének eredménye. . Az ok-okozaton kívül nincs semmi, csak az Üresség, a shunyata. Ez a „középnézet”.

Paramita- szanszkrit szó szerinti fordítása: „az, amivel a túlsó partot elérjük”, vagy „ami a túlsó partra visz” - az a képesség, az erő, amelyen keresztül a megvilágosodás érhető el. A paramita a mahajána buddhizmus filozófiájának legfontosabb kategóriája. A paramiták célja, hogy minden élőlény javát szolgálják, mérhetetlenül mély tudással töltve el őket, hogy a gondolatok ne kötődjenek semmiféle dharmához; a szamszára és a nirvána lényegének helyes meglátásáért, azonosítva a csodálatos Törvény kincseit; hogy megteljünk a korlátlan felszabadulás tudásával és bölcsességével, olyan tudással, amely helyesen különbözteti meg a Jog világát az élőlények világától. A paramitas fő jelentése annak megértése, hogy a Samsara és a Nirvána azonos.

A buddhizmus különböző iskolái hat és tíz paramitát használnak:

1. Nagylelkűség (adott)- minden helyzetet megnyitó cselekvés. A nagylelkűséget lehet gyakorolni az anyagi dolgok, az erő és az öröm, a műveltség stb. szintjén, de a nagylelkűség legjobb fajtája az, ha fejlődést és tudást adunk másoknak az elme természetéről, vagyis a dharmáról, függetlenné téve őket a legmagasabb szinten. szint;
2. Etika (shilā)- értelmes, önmaga és mások számára hasznos életet jelent. Praktikus ragaszkodni ahhoz, ami értelmes, és kerülni a negativitást a test, a beszéd és az elme szintjén;
3. Türelem (ksanti)- ne veszítsd el a felhalmozott pozitívumot a harag tüzében. Ez nem azt jelenti, hogy elfordítjuk a másik arcunkat – ez azt jelenti, hogy hatékonyan, de harag nélkül kell cselekedni;
4. szorgalom (virya)- szorgalom, kemény munka anélkül, hogy elveszítené az erőfeszítés friss örömét. Csak ha csüggedtség és lustaság nélkül fektetünk valamibe plusz erőt, akkor jutunk hozzá különleges tulajdonságokhoz és energiákhoz, és képesek vagyunk hatékonyan a cél felé haladni;
5. Meditáció (dhyana)- mitől válik igazán értékessé az élet. A Shinei és Lhatong (szanszkrit: Shamatha és Vipashyana) meditációk segítségével, mint egy laboratóriumban, kialakul az elmével való munka készsége, kialakul a távolság a megjelenő és eltűnő gondolatokhoz és érzésekhez, és mélyreható látásmódja természetének;
6. Bölcsesség (prajnaparamita)- az elme valódi természetének ismerete "nyitottság, világosság és határtalanság". Az igazi spontán bölcsesség nem sok ötlet, hanem minden intuitív megértése. Itt van a tökéletesség kulcsa minden paramitában. Ez a megértés, hogy a szubjektum, a tárgy és a cselekvés azonos természetű, teszi a többi öt paramitát felszabadítóvá.

Néha, a tíz felszabadító akcióról beszélve, hozzátesznek még négyet a hatodik parmitából:

1. Mód
2. kívánságok
3. Ősbölcsesség

Bodhichitta- a Buddhaság elérésének vágya minden élőlény javára. A Bodhichitta a szeretet és az együttérzés egysége. Az együttérzés az a vágy, hogy minden élőlényt megszabadítson a szenvedéstől, a szeretet pedig az a vágy, hogy mindannyian boldogok legyenek. Így a bodhichitta egy olyan lelkiállapot, amelyben nemcsak az összes érző lény boldogságát kívánod, hanem kifejleszted az erőt és a hajlandóságot is, hogy gondoskodj róluk. Hiszen még ha szeretünk is minden lényt és együttérzünk velük, de gyakorlatilag nem teszünk semmit, akkor nem lesz valódi hasznunk. Ezért a szereteten és az együttérzésen túl erős elhatározást kell ápolnunk magunkban, hogy mindent megteszünk annak érdekében, hogy más lényeket megszabadítsunk a szenvedéstől. De ez a három pont nem elég a bodhichitta fejlesztéséhez. Bölcsességre van szükség.

Bodhiszattva- ez az a személy, akinek tudatában feltámadt és kivirágzott a Bodhichitta, aki elérte a spiritualitás legmagasabb fokát, és megfogadta, hogy nem megy be a nirvánába, amíg legalább egy élőlény üdvösségre szorul. A bódhiszattva állapotot minden ember el tudja érni, és el is kell érnie. Ez a felfogás központi szerepet játszik a mahajánában, a bódhiszattva állapot elérését nemcsak lehetségesnek, hanem szükségesnek is tartják minden ember számára, hiszen minden élőlényben megvannak a bodhicsitta magjai.

Az élet három minősége

Minden összetett dolog állandó ( anicca), nem kielégítő ( dukkha), és önzetlen ( anatta). Ezt a három szempontot három minőségnek vagy az élet három jelének nevezik, mert minden összetett dolgot ez a három irányít.

Aniccia azt jelenti, hogy átmeneti, állandó, változékony. Minden, ami felmerül, pusztulásnak van kitéve. Valójában semmi sem marad a régiben a következő két pillanatban. Minden állandó változásnak van kitéve. A keletkezés, a létezés és a megszűnés három fázisa minden összetett dologban megtalálható; mindennek hajlamos a vége. Ezért fontos, hogy szíveddel megértsd Buddha szavait: "Az időbeliség feltételekhez kötött dolog. Törekedj a célodra szorgalmasan."

Dukkha szenvedést, elégedetlenséget, elégedetlenséget, nehezen elviselhető dolgot jelent, stb. Ez azért van, mert minden, ami összetett, változtatható, és végső soron szenvedést okoz az érintetteknek. Gondoljon a betegségekre (ellentétben az egészségről alkotott elképzelésünkkel), az elveszett szeretteire vagy szeretteire, vagy a nehézségekkel való szembenézésre. Semmi feltételhez nem érdemes ragaszkodni, mert ezzel csak közelebb hozzuk a katasztrófát.

Anatta az önzetlenséget, a nem-ént, az ego-t stb. jelenti. Az anatta alatt azt a tényt értjük, hogy sem bennünk, sem senki másban nem a szív középpontjában lakozó esszencia a lényeg (sunnata), mint olyan. Ugyanakkor az anatta nemcsak az „én” hiányát jelenti, bár megértése ehhez vezet. Az „én” (lélek vagy változatlan személyiség) létezésének illúzióján és az „én” elkerülhetetlenül kísérő gondolatán keresztül tévhitek keletkeznek, amelyek olyan aspektusokban fejeződnek ki, mint a büszkeség, arrogancia, kapzsiság, agresszió, erőszak és ellenségeskedés. .

Bár azt mondjuk, hogy ez a test és az elme a miénk, ez nem igaz. Nem tudjuk folyamatosan egészségesen, fiatalon és vonzónak tartani a testünket. Nem tudunk állandóan pozitív irányt adni gondolatainknak, miközben elménk boldogtalan vagy negatív állapotban van (ami önmagában is bizonyítja, hogy a gondolkodás nem lehet teljesen az irányításunk alatt).

Ha nincs állandó "én" vagy én, akkor csak fizikai és mentális folyamatok (nama-rupa) léteznek, amelyek a kondicionálással és az egymásrautaltsággal összetett kapcsolatban alkotják létünket. Mindez alkotja a khandhákat, vagyis (öt) csoportot, amelyeket a meg nemvilágosodott személy érzéseknek (vedana), hatféle érzékszervi érzésnek (szanna), akarati struktúrának (sankharas) és más tudattípusnak (vinnana) tekint.

E csoportok interakciójának félreértése miatt az ember azt hiszi, hogy létezik egy „én” vagy lélek, és az ismeretlent egy ismeretlen, túlvilági, ismeretlen erőnek tulajdonítja, amelyet szintén szolgálnia kell a biztonságos létezés érdekében. Ennek eredményeként a tudatlan ember állandóan feszültségben van vágyai és szenvedélyei, tudatlansága és a valóságról alkotott elképzelései között. Aki megérti, hogy az „én” gondolata illúzió, megszabadíthatja magát a szenvedéstől. Ez a Nemes Nyolcas Ösvény követésével érhető el, amely elősegíti a gyakorló erkölcsi, intellektuális és spirituális fejlődését.

Négy magasztos lelkiállapot

Négy fenséges lelkiállapot - brahmavihara[páli nyelven (a Buddha által beszélt nyelv, amelyen tanításait feljegyezték)] a szív négy olyan tulajdonsága, amely tökéletességre fejlesztve a legmagasabb spirituális szintre emeli az embert. Ők:

Metta, ami fordítható: szerető-kedvesség, mindenre kiterjedő szeretet, jóindulat, önzetlen egyetemes és határtalan szeretet. A Metta az elme olyan minőségét jelzi, amelynek célja mások boldogságának elérése. A metta közvetlen következményei: erény, ingerlékenységtől és izgatottságtól való mentesség, béke bennünk és a külvilággal való kapcsolatokban. Ehhez minden élőlény felé mettát kell fejleszteni, beleértve a legkisebbeket is. Mettát nem szabad összetéveszteni az érzéki és szelektív szerelemmel, bár mettának sok közös vonása van az anya egyetlen gyermeke iránti szeretetében.

Karuna, ami együttérzést jelent. A karuna minősége az a vágy, hogy megszabadítsunk másokat a szenvedéstől. Ebben az értelemben az együttérzés egészen más, mint a szánalom. Nagylelkűséghez és vágyhoz vezet, hogy szavakkal és tettekkel segítsünk másokon. Karuna fontos szerepet játszik a Buddha tanításában, amelyet a bölcsesség és az együttérzés tanításának is neveznek. Buddha mély együttérzése késztette arra, hogy elhatározza, hogy elmagyarázza a Dharmát minden érző lénynek. A szeretet és az együttérzés a Dharma gyakorlásának két sarokköve, ezért a buddhizmust néha a béke vallásának is nevezik.

Mudita az a rokonszenves öröm, amit akkor érzünk, amikor mások boldogságát és jólétét látjuk vagy halljuk, mások sikere feletti öröm, az irigység nyoma nélkül. Az együttérző öröm által fejlesztjük a szív olyan tulajdonságait, mint a boldogság és az erkölcs.

Upekkha vagy a kiegyensúlyozottság nyugodt, kiegyensúlyozott és stabil lelkiállapotot jelez. Ez különösen nyilvánvaló, ha szerencsétlenséggel és kudarccal szembesülünk. Vannak, akik bármilyen helyzettel nyugodtan, ugyanolyan bátran, aggodalom és kétségbeesés nélkül néznek szembe. Ha értesülnek valakinek a kudarcáról, nem éreznek sem sajnálatot, sem örömet. Nyugodtan és elfogulatlanul mindenkivel egyformán bánnak, bármilyen helyzetben. A cselekvésekre (karmára) és azok eredményeire (vipaka) vonatkozó rendszeres elmélkedés lerombolja az elfogultságot és a szelektivitást, ami ahhoz a felismeréshez vezet, hogy mindenki saját cselekedeteinek ura és örököse. Ily módon megértjük, hogy mi a jó és mi a rossz, mi az egészséges és mi az egészségtelen, és végül cselekedeteink kontrollálttá válnak, ami a jósághoz vezet, és tovább a felszabadító bölcsesség legmagasabb fokához. A napi meditáció e négy magasabb elmeállapot fejlesztésére megszokássá teszi őket, és ezáltal belső stabilitáshoz, valamint az akadályoktól és akadályoktól való megszabaduláshoz vezet.

Szent szövegek: Tipitaka (Tripitaka)

A kánoni irodalom páli néven ismert Tipitaka(szanszkrit - Tripitaka), ami szó szerint „hármas kosarat” jelent, és általában így fordítják: „A törvény három kosara (tanítás). Nyilvánvalóan az eredetileg pálmalevelekre írt szövegeket egykor fonott kosarakban őrizték.

A tipitaka legteljesebben fennmaradt páli változata a theravadin iskola, amelyet sokan a buddhizmus legortodoxabb iskolájának tartanak. A legenda szerint a szerzetesek Buddha halála után összegyűltek Rajagriha városában, meghallgatták Shakyamuni legközelebbi tanítványainak üzeneteit a tanítás főbb rendelkezéseiről. Upali a Buddha által a szerzetesek magatartási szabályairól beszélt, Ananda - az új vallás alapítójának példázatok és beszélgetések formájában kifejezett tanításairól, Kashyapa - a tanító filozófiai elmélkedéseiről. Ez a legenda megmagyarázza a Tipitaka három fő részre való felosztását - a Vinaya Pitaka ("a statútum kosara"), a Sutta Pitaka ("tanítások kosara") és az Abhidammapitaka ("a tanítások értelmezésének kosara") vagy " a tiszta tudás kosara"). A buddhizmus különböző irányaiban a Tipitaka által egyesített szövegek csoportosítására más elvek is vonatkoznak: öt nikaya (gyűjtemény), kilenc anga (rész) stb.

A Tipitaka Pali ma ismert szövegében szereplő legendák több évszázadon keresztül fejlődtek ki, és kezdetben szóban közvetítették őket. E legendák felvétele először csak a Kr.e. I. században készült. e. Ceylonban. Természetesen csak jóval későbbi példányok jutottak el hozzánk, és a különféle iskolák, mozgalmak ezt követően sok helyen változtak a Tipitaka-szövegekben. Ezért 1871-ben Mandalayban (Burma) egy különleges buddhista tanácsot hívtak össze, amelyen 2400 szerzetes különféle listák és fordítások összevetésével kidolgozta a Tipitaka egységes szövegét. Ezt a szöveget aztán 729 márványlapra faragták, amelyek mindegyikét külön miniatűr csúcsos templomban helyezték el. Így jött létre egyfajta könyvtárváros, a kánon tárháza - Kutodo, egy hely, amelyet ma már a világ összes buddhistája tisztel.

Vinaya-Pitaka

A Pali Tipitaka legkorábbi része az Vinaya-Pitaka. Leggyakrabban három részre oszlik (Sutta-vibhanga, Khandhaka és Parivara).

A Sutta Vibhanga tartalmazza a Vinaya Pitaka magját képező Patimokkha Sutta leírását és magyarázatát. A Patimokkha Szutta a buddhista közösség szerzetesei és apácái által elkövetett bűncselekmények listája, valamint az ezeket követő büntetés.

A Szutta-vibhanga Patimokkha Szuttát kommentáló részében a szerzetesek magatartási szabályai terjedelmes történetekben szerepelnek arról, hogy milyen események indokolták Buddhának ezt vagy azt a szabályt. Ez a rész egy történettel kezdődik, amely arról szól, hogyan érkezett Buddha a tanítások terjesztésére tett vándorlásai során a Vaisali melletti Kalandaka faluba, és prédikációjával rávett egy bizonyos Sudinnát, egy gazdag pénzkölcsönző fiát, hogy belépjen a szerzetességbe. Ebben az időben éhínség tört ki az országban. Sudinna úgy döntött, hogy Vaisaliba megy, ahol sok gazdag rokona volt, hogy bőséges alamizsnát kapjon. Édesanyja értesült az érkezéséről, és rávette Sudinna feleségét, hogy találkozzon vele, és kérje meg, adjon neki egy fiút. Sudinna engedett a kérésének. Visszatérve a közösségbe, megbánta bűnét, és beszámolt bűnéről testvéreinek. A Buddha szigorúan megdorgálta Sudinnát, és felállított egy szabályt, amely szerint a szexuális mértéktelenségben vétkes szerzetes elköveti a Patimokkha Szutta (paradzsika) első szakaszának bűnét, és méltatlanná válik szerzetesnek.

A Patimokkha Sutta egyéb szabályainak megállapítása is hasonlóképpen magyarázható. Minden egyes szabályhoz részletes elemzést adnak a bűncselekmény lehetséges változatairól, beleértve azokat a körülményeket is, amelyek mentesítik az elkövetőt a büntetés alól. Így azt az esetet vizsgálva, amikor Udain szerzetes megérintette a szobájába belépő brahmin nő testét, a kommentátor felteszi a kérdéseket: „szándékos vagy véletlen volt-e a kapcsolattartás”, „mi a kontaktus a valóságban” stb. És akkor bebizonyítja, hogy hogy az anyával, nővérrel és lányával való kapcsolat nem bűn.

Így a Sutta-vibhangában csak a legfontosabb szabálysértéseket kommentálják részletesen, míg a többi szabályt (és ezek közül 277 vagy 250 van különböző változatokban) vagy sokkal rövidebben, vagy teljesen kimarad a magyarázatokból. . A szerzetesekkel és apácákkal szemben támasztott követelmények némileg eltérőek.

A Vinaya Pitaka következő részét Khandhaka-nak hívják. Két könyvre oszlik - Mahavagga és Kullavagga. Ebben a felosztásban lehetetlen világos elvet megragadni. Mindkét könyv a buddhista szerzetesközösség fejlődésének történetével foglalkozik, attól a pillanattól kezdve, hogy Gautama elérte „megvilágosodását”. Így a Khandhakában Buddha életrajzának egyes elemeivel találkozunk. A Khandhaka részletesen leírja a közösségben zajló fő szertartásokat és rituálékat, a szerzetesek napközbeni viselkedési szabályait, az "uposatha" néven ismert hagyományos találkozók lebonyolításának eljárását, a közösség viselkedését száraz évszakban és esős időben. évad. Pontos szabályokat állapítottak meg a szerzetesi ruhák laikusok által adományozott anyagokból történő kivágására, varrására és festésére.

Khandhaka elemzése lehetővé teszi, hogy meglássuk, hogyan haladt előre a buddhista közösség fejlődése során az ókori India számos vallási rendszerére jellemző legszigorúbb aszkézistől a korszakunk első századainak buddhista kolostorait jellemző, teljesen kényelmes és korántsem megalázó életmódig. és az azt követő időkben. Különösen jellemző ebből a szempontból Buddha gonosz unokatestvérének, Devadattának a története, amely a Kullavagga hetedik fejezetében található. Devadatta csatlakozott a közösséghez, miután Buddha meglátogatta szülővárosát. A közösségben nyugtalanságot szító szerzetesek vezetése miatt azonban hamarosan kizárták onnan. Aztán úgy döntött, hogy megöli Buddhát. Három merényletet követett el: felbérelt gengszterek bandáját küldött ki, egy hatalmas követ ledobott a hegyről, és egy őrült elefántot engedett a Rajagriha utcába, ahol Buddha haladt el. De Buddha sértetlen maradt. Buddha egyetlen pillantására még az elefánt is alázatosan térdet hajtott előtte. Aztán Devadatta és öt barátja követelte, hogy a következő, minden szerzetesre kötelező szabályokat vezessék be a közösségbe: 1) csak az erdőben éljenek, 2) csak alamizsnát egyenek, 3) csak rongyokba öltözzenek, 4) soha ne éjszakázz. tető alatt, 5) soha ne egyél halat vagy húst. Buddha elutasította ezeket a követeléseket. A Devadatta legendája világosan illusztrálja a buddhista közösség evolúcióját a szélsőséges aszkézistől a laikusabb élet felé. A Vinaya Pitaka - Parivar utolsó része kérdések és válaszok formájában áll össze, röviden ismertetve a Vinaya Pitaka előző részeinek néhány rendelkezését. Általános vélekedés szerint azért került a kánonba, hogy a szerzetesek könnyebben emlékezzenek a sok szabályra és tilalomra.

Sutta Pitaka

A Tipitaka második, legfontosabb és legkiterjedtebb szakasza az Sutta Pitaka. Ha a Vinaya Pitakát Kuthodóban 111 márványlapra helyezik, akkor a Sutta Pitaka 410 táblát kap.

A Sutta Pitaka öt gyűjteményből (pikaja) áll, amelyek a buddhizmus tanításait példázatok és beszélgetések formájában mutatják be, amelyeket Buddhának és legközelebbi tanítványainak tulajdonítanak. Ezen kívül más, nagyon változatos jellegű alkotásokat is tartalmaz - legenda- és aforizmagyűjteményeket, verseket, kommentárokat stb.

Az első gyűjtemény - Digha Nikaya ("hosszú tanítások gyűjteménye") 34 szuttából (költői mondások) áll, amelyek mindegyike a tanítás röviden megfogalmazott álláspontjának szentelődik, és a Buddha életrajzának részletes epizódjában szerepel. Így a Brahmajala Szutta egy aszkéta és a Buddhát dicsérő tanítványa közötti vita történetét meséli el. Ezt a vitát arra használják, hogy bebizonyítsák a buddhizmus felsőbbrendűségét a brahmanizmussal és a népszerű babonás hiedelmekkel szemben. Samannaphalasutta szembesíti a hat eretnek tanító tanait a buddhizmus alaptételeivel, és bemutatja a buddhista szerzetesközösséghez való csatlakozás előnyeit. Számos sutta élesen bírálja a brahmanok tanítását, miszerint egy adott „varnában” (a kasztok ősi neve) való születésük bizonyos kiváltságokat ad nekik az üdvösségben. Nagy figyelmet fordítanak az aszkézis, mint üdvözítő módszer kritikájára; szembeállítják a szeretettel, az együttérzéssel, a kiegyensúlyozottsággal és az irigység hiányával. A világ keletkezéséről szóló mítoszok mellett a Digha Nikaya egy olyan teljesen valósághű történetet is tartalmaz, mint a Mahaparinibbanasutta, amely Buddha földi életének utolsó napjairól, halálának körülményeiről, testének leégéséről és a maradványok felosztása az égés után. Itt hangzanak el Buddha utolsó szavai, amelyeket más szövegek gyakran idéznek. "Minden, ami létezik, pusztulásra van ítélve, ezért fáradhatatlanul törekedj az üdvösségre."

A Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("középső tanítások gyűjteménye") második gyűjteménye 152 szuttát tartalmaz, nagyrészt megismételve az első gyűjtemény tartalmát, de stílusában lakonikusabb. Feltételezhető, hogy a Sutta Pitaka mindkét első gyűjteménye a buddhizmus két irányának rögzítésének eredménye, amelyek mindegyikének megvannak a saját hagyományai és jellegzetességei a hagyományok szóbeli közvetítésében.

A harmadik és negyedik gyűjtemény - Samyutta Nikaya ("kapcsolódó tanítások gyűjteménye") és Anguttara Nikaya ("tanítások gyűjteménye, még egy szám") - kétségtelenül későbbi eredetű, mint a Sutta Pitaka első két gyűjteménye. Az Anguttara Nikaya, amely a Sutta Pitaka legnagyobb szuttái gyűjteménye (több mint 2300 van belőlük), a számszerű elv alapján meghatározott sorrendbe rendezi őket: az üdvösség három kincse, négy „nemes igazság”, öt tanítvány. erények, az „üdvösség nemes ösvényeinek” nyolc tagja, tíz bűn és tíz erény stb.

A Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya ötödik gyűjteménye ("rövid tanítások gyűjteménye") 15 műből áll, amelyek természetükben nagyon változatosak, és általában később készültek, mint a Tipitaka legtöbb fenti része.

A Khuddaka-nikaya Khudaka-patha ("rövid aforizmák gyűjteménye") első könyve mintegy tartalmazza a buddhizmus üdvösségről szóló tanításának alapvető rendelkezéseit, a "saranagaman" formulát, a Buddháról, a tanításról és a közösségről. mint az üdvösség három feltétele; 10 követelmény egy szerzetesnek; 10 kérdés a közösségbe belépőknek, stb. Az Udana egy rövid, vallási témájú lírai költemény gyűjteménye, amelyet valószínűleg Buddha mondott életének bizonyos eseményeiről. Nagyon érdekesek a szerzetesek és apácák (Thera-gatha és Theri-gatha) énekgyűjteményei - a kánon legrégebbi szövegei, amelyek élénken ábrázolják az élettől való elszakadást, amelyet a korai buddhizmus megkövetelt az újjászületés - a szenvedés megállításához. A Buddhavamsa 24 Buddháról tartalmaz legendákat, akiknek megjelenése során Gautama Buddha végtelen számú újjászületést hajtott végre, amelyek a bódhiszattvákra jellemző erények kibontakozásához szükségesek.

A Jataka történetek (jatakák) gyűjteménye mintegy 550 különböző eseményről, amelyek Buddha korábbi újjászületései során, Gautama formájában a földön való megjelenése előtt történtek.

A Szutta-nipata Buddha életének számos epizódjával foglalkozik, tanításában pedig főleg erkölcsi témákkal.

Végül a Dhammapada ("tanítás útja") a kánon talán leghíresebb része, nemcsak azért, mert a legszisztematikusabban és következetesebben rögzíti a korai buddhizmus tanának alaptételeit, hanem azért is, mert ezt lakonikusan teszi. , figuratív, lenyűgöző forma. Ennek az emlékműnek számos változatát fedezték fel, ami arra utal, hogy kialakulása hosszú történetén ment keresztül. Minden szuttát átitat a minden létező végzetének gondolata, a szenvedés és a rossz, mint minden létezés fő tulajdonságai, a vágyak és szenvedélyek alázatossága, a minden földihez való ragaszkodás legyőzése, mint az üdvösség egyetlen útja. . A Dhammapada ékes példája annak, hogy a buddhizmus érzelmi eszközöket használ tanításai terjesztésére.

Abhidamma Pitaka

A Tipitaka harmadik és egyben utolsó szakasza az Abhidamma Pitaka. Szövegei Kutodóban 208 táblán vannak elhelyezve. Hét részből áll, ezért néha Sattapakaranának (Hét traktátusnak) is nevezik. Közülük a legfontosabb az első - Dhammasangani, azaz "a dhammák felsorolása". A páli „dhamma” vagy szanszkrit „dharma” szónak többféle jelentése van a buddhista irodalomban. Gyakran használják a „jog” és a „tanítás” fogalmának kifejezésére. Gyakran a buddhizmus tanára utal. Végül, különösen az Abhidamma-irodalomban, egészen különleges jelentésben található meg - a spirituális létezés elsődleges részecskéje, a tudat legkisebb részecskéje, „a psziché elemének hordozója”.

A Dhammasangani az egész érzéki világ buddhista értelmezését írja le, mint magának az embernek a tudatának termékét. Az ember által maga alkotott eszmék összessége a buddhizmus szerint az általunk észlelt világ. A dhammák tudatunk legkisebb elemei, amelyek azonnal megnyilvánulva kombinációikban azt az illúziót adják, amit szubjektumnak neveznek, mindennel együtt, aminek tudatában van. Az értekezés a dhammák részletes felsorolását és elemzését tartalmazza.

Az Abhidamma Pitaka második értekezése – Vibhanga – ugyanazokkal a problémákkal foglalkozik, mint az első.

A harmadik értekezés – Kattha-vatthu – azokat a vitákat tükrözi, amelyek a buddhista skolasztikusok között e vallás filozófiai alapjainak kialakulása során zajlottak.

A Puggala-pañyatti értekezés azoknak a lépéseknek vagy állapotkategóriáknak szenteli, amelyeken egy élőlénynek keresztül kell mennie a dhammák zavarásának megszűnése, azaz a nemlét, a nirvána, az üdvösség felé vezető úton. A Dhatukattha traktátus ugyanezeket a kérdéseket vizsgálja, különös figyelmet fordítva a pszichológia területére. Yamaka a logikai problémákat vizsgálja. A Patthana az oksági kategória, természetesen a buddhista világnézet szempontjából is.

Nem kanonikus irodalom

A nem kanonikus irodalom magában foglalja Buddha életrajzait. Mindegyik viszonylag késői eredetű, azaz legkorábban a 2-3. században állították össze. n. e. Töredékes életrajzi információkra támaszkodnak, amelyek a kanonikus irodalom különböző műveiből származnak. De ez az információ szorosan összefonódik különféle mítoszokkal és legendákkal, amelyek célja Gautama Buddha istenségének bemutatása.

A leghíresebb a következő öt életrajz: Mahavastu, valószínűleg a 2. században íródott. n. e. és egyes iskolák bekerültek a Vinaya Pitakába; Lalitavistara, amelyet a Sarvastivadin iskola alkotott a 11-111. n. e.; Buddhacharita, amelyet Ashvaghosának, egy híres buddhista filozófusnak és költőnek, Kanishka kusan király kortársának tulajdonítanak (i.sz. 1-2. század); Nidanakatha, amely a Jataka Mahayana kiadásának bevezető részét képezi; Abhinishkramanasutra, amelyet Dharmaguptának tulajdonítanak, és csak kínai fordításokból ismert.

A Mahavastu terjedelmes mű (csaknem másfél ezer oldal nyomtatott szöveg), amelyben az egyes történelmi tényeket számos legenda tarkítja. Az első kötet részletesen leírja a bűnösök számára előkészített poklot minden kínjával együtt, majd egymás után feltárja azt a négy szakaszt (karya), amelyen az embernek át kell mennie ahhoz, hogy elérje a buddhaságot. Ezeket a szakaszokat a leendő Gautama Buddha rajtuk keresztüli felemelkedésének bemutatása kapcsán adjuk meg számtalan korábbi újjászületése során, a Jatakáktól származó kiterjedt kölcsönök segítségével. Az előadást hirtelen megszakítják Shakyamuni prédikáló életének epizódjai, a Shakiyák és Kolják eredetének átgondolása, amelyekhez Gautama szülei is tartoztak, a világ eredetének és első lakóinak leírása stb. A második és harmadik kötet A Mahavastu-i könyvek szisztematikusabban bemutatott földi életrajzot tartalmaznak Gautamaról – az idő, a hely, a kontinens és a család kiválasztott bodhiszattvájától a születés előtti földi megjelenés, gyermekkor, házasság, „nagy belátás” elérése és a prédikációs tevékenység egyes epizódjai miatt. Ezen a ponton Mahavastu véget ér. Buddha Mahavastu természetfeletti lény, aki állandóan csodákat tesz, és a belé vetett hit üdvösséget hozhat.

Nidanakatha Buddha történetét egy „távoli korszakra” osztja, leírja korábbi újjászületéseit egészen Tushita megjelenéséig a mennyben, ahonnan már leszállt a földre, valamint a „köztes” és „következő korszakokat”, amelyeket az ő tiszteletére szentel. földi életrajz, amely szintén nem éri el végső szakaszát.

A Buddhacarita, amely tiszta szanszkrit nyelven, a magasztos kavya stílusban íródott, teljesen különbözik a többi életrajztól. Főleg a páli hagyományt követve költőileg írja le Buddha földi életének legfontosabb állomásait a halála utáni első zsinatig. A Buddhát itt olyan emberi lényként ábrázolják, aki a korábbi újjászületések során szerzett érdemei eredményeként érte el a tökéletességet.

Az Abhinishkramana Szútra jellegében közelebb áll a Lalitavisgarához, mint a Mahavastahoz, bár az utóbbihoz hasonlóan részletesen kifejti a dzsatakákat is, elsősorban Buddha prédikációs tevékenységének legfontosabb pontjait idézve.

Egy másik jól ismert, a buddhista országokban népszerű, a buddhizmus tanulmányozása szempontjából fontos nem kanonikus irodalom a Milinda-panha (Milinda király kérdései). A mű megírásának időpontja a 2. és 4. század közé esik. n. e. A buddhizmus tanításait a 2. században Észak-Indiában uralkodó Menander (Milinda) görög király által feltett kérdések formájában mutatja be. n. e" és a híres mahájánista bölcs Nagasena válaszai. Nagy érdeklődésre tartanak számot a Kr. u. 4-5. században Ceylonban összeállított krónikák - Deepavansa és Maha-vansa, amelyekben mitológiai témák és legendák mellett jelentős történelmi tények is bemutatásra kerülnek.

A buddhista irodalom továbbfejlődése, amely főleg a kánon kommentárjaiban zajlott, Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu nevéhez fűződik, akik a buddhizmus virágkorában éltek és írtak Észak-Indiában, ill. Ceylon a 4-8. században. n. e.

Történelmi fejlődés

Az évszázadok során a buddhizmus elképesztő változásokon ment keresztül. Elterjedése Észak-Indiából nagyon gyors volt. 3. századtól. időszámításunk előtt e., Nagy Sándor hadjárataiig uralta egész Indiát, a brahmanizmussal együtt, amelyből származott, és kiterjedt a Kaszpi-tenger partjaira, ahol ma Afganisztán és Közép-Ázsia található.

A 273-230-ban Indiában uralkodó Ashoka buddhista király támogatásának köszönhetően. időszámításunk előtt Kr.e. a misszionáriusok megtérítették Ceylont (ma Srí Lanka). Aztán nagyon gyorsan elterjedt más ázsiai országokban is.

A kapcsolat Kínával a selyemkereskedelem révén jött létre. Az első buddhista közösség ebben az országban a Han-dinasztia idején jelent meg, i.sz. 67-ben. e., a buddhizmus azonban csak egy évszázaddal később szilárdan meghonosodott az ország északi részén, és 300-ra - délen, az arisztokrácia égisze alatt. 470-ben a buddhizmust hivatalos vallássá nyilvánították Észak-Kínában. Aztán Koreán keresztül eljutott Japánba.

Ekkorra a ceyloni buddhista szerzetesek Burmát erre a hitre térítették, és egy kicsit később - Indonéziát.

A kelet felé terjedő buddhizmus nyugaton teret veszít: Japánt elérve Indiában meggyengül.

Thaiföldön és Laoszban felváltotta a hinduizmust. Srí Lankán és Nepálban a buddhizmus együtt él a hinduizmussal. Kínában a taoizmussal és a konfucianizmussal, Japánban pedig a sintoizmussal kombinálják. Indiában, ahonnan származott, a buddhisták a lakosság legfeljebb 1%-át teszik ki – feleannyit, mint a keresztények vagy szikhek.

Dél-Koreában a buddhizmus kezd átadni a helyét a keresztény vallásoknak, de még mindig őrzi az első helyet. Japánban időnként különleges formákat ölt, amelyeket később megnézünk. Az egyik a Zen.

A buddhizmus helyzete a kommunista irányultságú országokban sokkal riasztóbb. Kínában 1930-ra 500 ezer buddhista szerzetes élt, 1954-ben pedig már nem volt több, mint 2500. Kambodzsában a vörös khmerek módszeresen kiirtották a buddhista szerzeteseket, Vietnamban pedig jelentősen meggyengült a befolyásuk. Nagyon nehéz felmérni, mi maradt meg a rituálékból és a buddhista spiritualitásból ezekben az országokban. Csak azt tudjuk, hogy ez a csapás a buddhizmusra 50 évre visszavetette. A buddhizmus még mindig terjeszkedik azokban az országokban, ahol demográfiai növekedés tapasztalható és ragaszkodnak hozzá, például Srí Lankán, Burmában és Thaiföldön. Az utóbbi időben azonban a buddhista spiritualitás jelentős érdeklődést váltott ki Nyugaton.

A buddhizmus irányai

Theravada

"Az öregek tanítása"

A buddhizmus legkorábbi mozgalma közvetlenül Buddha halála után alakult ki - Theravada néven. A követők igyekeztek megőrizni az emlékezetben a tanár életéből minden szót, minden gesztust és epizódot. Ezért tulajdonítanak a théraváda hívei olyan fontosságot a tudós szerzetesek - sangiti - rendszeres találkozóinak, amelyek résztvevői újra és újra visszaállítják Buddha életét és tanításait. Az utolsó sangitit 1954-1956-ban tartották Mandalay városában (Burma). A Theravada mozgalom a laikusoktól függő, de nem laikusoktól függő szerzetesi szervezet volt.

A megvilágosodás elérését Gautama életmódjának és meditációs gyakorlatának szó szerinti követésének tekintették. A théraváda követői Buddhát földi lénynek tartják, aki 550 újjászületése során egyedülálló képességei révén érte el a megvilágosodást; ezért a théraváda tanítások szerint Buddha 5 ezer évente megjelenik az emberek között.

Számukra olyan tanár, akinek tudását a Tipitaka páli kánonszöveg rögzíti, és számos kommentárirodalom kifejti. A théraváda követői kezdettől fogva tűrhetetlenek voltak a szerzetesi közösség fegyelmező szabályaitól, valamint Buddha életmódjának és cselekedeteinek ortodox értelmezésétől való legkisebb eltéréssel szemben, és állandó küzdelmet folytattak a másként gondolkodók ellen.

A harmadik Sangeetiben (Kr. e. 5. század közepe) Ashoka király alatt a théraváda követőket 3 nagy csoportra osztották: Vatsiputriya, Sarvastivada és Vibhajayavada – az utolsó csoport a legortodoxabb követőkből állt, akik 100 évvel később Srí Lankán telepedtek le. , amely később Theravada fellegvárává vált. Jelenleg a théraváda buddhizmus elterjedt Srí Lankán, Mianmarban (Burma), Thaiföldön, Laoszban, Kambodzsában és részben Indiában, Bangladesben, Vietnamban, Malajziában és Nepálban.

Ezen országok mindegyikében a théraváda és a helyi kulturális és vallási hagyományok kölcsönhatása eredményeként a théraváda buddhizmus nemzeti formái alakultak ki. A Srí Lanka-i buddhizmus sajátossága, amelyet fő lakossága - a szingalézek - vall, mindenekelőtt abban nyilvánul meg, hogy a Deepavansa és Mahavansa történelmi krónikáiban található mitológiai, legendás, történelmi jellegű információk előrevetítenek. a buddhizmus ősi indiai képe Lankán, beleértve Gautama herceg ismételt ott tartózkodásának állításait. Ennek eredményeként itt szilárdan meghonosodott az a verzió, hogy a sziget a buddhizmus szülőhelye.

Kulcs ötletek

Az ideális théraváda személyiség egy arhat. Ez a szó azt jelenti, hogy „érdemes” (e szó tibeti etimológiája, mint „ellenség pusztítója”, azaz befolyásolja - kleshas, ​​hibás, és népi etimológiának tekinthető). Az Arhat egy szent szerzetes (bhikkhus; páli: bhikkhu), aki saját erőfeszítéseivel elérte a Nemes Nyolcas Ösvény célját - a nirvánát -, és örökre elhagyta a világot.

A nirvánához vezető úton egy szerzetes egy sor lépésen megy keresztül:

1. színpad belépett a patakba (srotapanna), vagyis aki visszavonhatatlanul rávette az utat; „aki belépett a patakba” már nem tud lealacsonyodni és eltévedni
2. színpad egyszer visszatérve (sacridagamin), vagyis olyan személy, akinek tudatának egy másik születésben vissza kell térnie a vágyak világának szintjére (kamadhatu)
3. színpad már nem tér vissza (anagamin), vagyis egy szent, akinek a tudata ezentúl mindig a meditatív koncentráció állapotában marad a formák (rupadhatu) és a nem formák (arupadhatu) világának szintjén.

Az anagamin gyakorlása az arhatság gyümölcsének elnyerésével és a nirvánába való belépéssel „maradék nélkül” (anupadhishesha nirvána) ér véget.

A théraváda tanítások szerint a Buddha ébredés előtt közönséges ember volt, csak nagy erényekkel és szentséggel ruházta fel, amelyet sok száz életen át végzett művelődéssel szerzett. Az ébredés (bodhi) után, amely théraváda szempontból nem volt más, mint az arhatság gyümölcsének megszerzése, Siddhartha Gautama megszűnt ember lenni a szó megfelelő értelmében, Buddhává, azaz megvilágosodottá vált. a szamszára alól felszabadult lény (itt ezt a szót használjuk). idézőjelbe kell tenni, mivel a buddhisták a „lényeket” csak a szamszára három világának „lakóinak” nevezik, nem pedig buddháknak, de nem Istennek vagy másnak. más természetfeletti entitás.

Ha az emberek szerzetesek lévén (Theravada hangsúlyozza, hogy csak az a szerzetes válhat arhattá és elérheti a nirvánát, aki betartja a Vinaya összes fogadalmát), mindenben követni kezdik Buddha példáját és tanítását, akkor ugyanazt érik el. hogy elérte. Maga Buddha a nirvánába ment, nincs a világon, és nincs is számára világ, ezért értelmetlen imádkozni hozzá, vagy segítséget kérni tőle. Buddha bármilyen imádatára és képeinek ajándékozására nem Buddhának van szüksége, hanem az embereknek, akik így törlesztik az emlék adósságát a nagy Felszabadítónak (vagy Hódítónak - Jina, Buddha egyik jelzője) és az adakozás erényének gyakorlása.

A Theravada a buddhizmus szigorúan szerzetesi formája. Ezen a hagyományon belül csak a szerzetesek tekinthetők buddhistának a szó megfelelő értelmében. Csak a szerzetesek tudják megvalósítani a buddhizmus célját - a nirvána békéjének elérését, csak a szerzetesek nyitottak a Boldogságos minden utasítására, és csak a szerzetesek gyakorolhatják a Buddha által előírt pszichogyakorlati módszereket.

A laikusoknak csak annyit kell tenniük, hogy javítsák karmájukat jó cselekedetekkel és a szangha támogatásával és fenntartásával szerzett érdemek felhalmozásával. És ezeknek az érdemeknek köszönhetően a laikusok valamelyik következő életükben méltóvá válhatnak a szerzetesi fogadalomtételre, amely után ők is a Nemes Nyolcas Ösvényre lépnek. Ezért a théravadinák soha nem törekedtek arra, hogy különösen aktívak legyenek a missziós tevékenységben, vagy hogy bevonják a laikusokat a szangha életébe és a vallásos tevékenység különféle formáiba.

A Theravada követői között különbséget tesznek hallgatók (shravakák) és egyénileg felébredtek (pratyekabudhák) között. Mindkettőnek öt ösvénye van, amelyek együtt alkotják a tíz théraváda utat.

Bár a hallgatók alacsonyabbak, és az egyénileg felébredtek magasabbak, az alapjuk ugyanaz. Mindketten a théraváda ösvény tanításait követik, amely csak a létezés körforgásából való egyéni megszabadulás módszereként szolgál. Röviden szólva, etikai szabályrendszert vesznek alapul, amely a létezés körforgásából való kilépés határozott szándékával párosul, és ennek alapján fejlesztik a derű (shamatha) és a különleges megértés (vipashyana) egységét, amely a felé irányul. üresség. Ily módon megszabadulnak a szennyeződésektől (szamszára) és azok magvaitól, hogy a szennyeződések ne növekedhessenek újra. Ezzel elérik a felszabadulást.

Mind a hallgatóknak, mind az egyénileg felébredteknek öt utat kell bejárniuk egymás után: a felhalmozás, az alkalmazás, a látás, a meditáció és a nem tanulás útján. Aki ezeket az utakat követi, azt Theravada követőjének nevezik.

A théraváda tanítások célja a személyes üdvösség, a nirvána elérése. A théraváda tanítások fő célja az, hogy ne ártsanak másoknak saját viselkedésük irányításával. Ezért az első dolog, amit az ember megtesz, az, hogy leteszi a Menedék fogadalmát, és betart bizonyos szabályokat. E cél eléréséhez több száz szabály létezik. Maga Buddha mondta: „Ha saját érzéseid példáját látod előtted, ne árts másoknak.” Ha valaki valami csúnya dolgot tesz veled, azt észreveszed.

Tudva milyen idegesnek lenni, ne idegesíts másokat. A Menedék valódi jelentése az, hogy felismered a megvalósításhoz vezető utat, ahogyan Buddha tanította, és ennek az útnak megfelelően hajtasz végre bizonyos cselekedeteket, és ezáltal irányítod a viselkedésedet. Amikor a théraváda fogadalmat leteszik, mostantól a halálig megtörténik. Mostantól a teljes megvalósulásig nem fogadják el, mert a fogadalom a jelen állapothoz kapcsolódik.

Ezt halállal végződő magatartással kell megvalósítani. A holttestet a temetőbe küldik, és ott ér véget a fogadalom. Ha ezt a fogadalmat tisztaságban tartották egészen a halál pillanatáig, akkor jó cselekedet történt. Az ilyen fogadalom betartása nem ismer kivételeket, és megváltozott nézeteink szerint nem változtatható meg. Ha konkrét és nyomós oka van egy fogadalom megszegésének, akkor nem lehet betartani. Ellenkező esetben ez a fogadalom továbbra is köti az embert az elfogadástól a halál pillanatáig.

Később a Theravada rendszer fejlődésen ment keresztül. Az apácáknak és szerzeteseknek adott menedékfogalom mellett létezik a laikusoknak szóló Upasaka fogadalom is. A laikusok egyetlen szabállyal is fogadalmat tehetnek, például nem ölnek, vagy két szabállyal – kiegészítve azzal, hogy nem lopnak – és így tovább. Különböző szintek lehetnek, míg végül egy teljesen felszentelt szerzetes vagy apáca teljes fogadalmat tesz (Forrás – Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche – A tibeti buddhista hagyományok rövid áttekintése).

A théraváda buddhizmus helyi jellemzői

A szingaléz buddhizmus hangsúlyozza a buddhista ereklyék mágikus erejét, hogy megvédjék a szigetet a gonosz erőktől, és jó istenségeket vonzanak Lankára. Ezért ezeknek az istenségeknek a rítusai szorosan kapcsolódnak a buddhizmus mágikus gyakorlatához. Tipikus példa a Kandyan perahera, amely 5 körmenetből áll, amelyet a Fogereklyének, Natha, Visnu, Kataragama (Skandha) és Pattini istennőnek szenteltek. A szingaléz krónikák mindig is meglehetősen hatékonyan befolyásolták a Srí Lanka-i államok uralkodóinak cselekedeteit, és a szanghákat a politikába való beavatkozásra ösztönözték.

Burmában és Thaiföldön csak a Kr.u. 2. évezred elejétől beszélhetünk a buddhizmusnak a hívők tömegtudatára gyakorolt ​​ideológiai hatásáról. pl., amikor Nyugat-Indokína területén nagy burmai és thai államok kezdtek kialakulni, amelyek fejlett ideológiát igényeltek. Valószínűleg ez volt az egyik oka annak, hogy Pogány, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya és más fiatal államok uralkodói teljes egészében megszerezték a páli kánont, amely a pletykák szerint a part menti Mon városállamokban volt elérhető. A páli kánonért folytatott küzdelem töredékei számos állam történelmi krónikájában tükröződnek.

A páli kánoni irodalom hatalmas tárháza, amely Délkelet-Ázsia országaiba ömlött, különösen a Lanka államokkal való szoros kapcsolatfelvétel után, mély hatást gyakorolt ​​a burmai, thaiföldi, laosz és kambodzsai népek köztudatának számos szférájára. : szóbeli költészet, irodalom, művészet, jog, filozófia, építészet, politikai nézetek és így tovább. A burmai, thaiföldi és khmerek közötti történelmi és kulturális különbségek, vallási hiedelmek, valamint a fejlődés egyéb társadalmi-politikai feltételei miatt azonban a théraváda buddhizmus nemzeti sajátosságra tett szert Délkelet-Ázsia országaiban.

Burmában a naga szellemekkel kapcsolatos hagyományos burmai hiedelmek könnyen beépültek a buddhista kultúrába, mivel a kanonikus szövegekben a nagák (az indiai mitológiában naga, naga - kígyók) nagy tiszteletnek örvendenek, mivel a nagák királya csuklyával takarta le Buddhát.

A népi és a buddhista hiedelmek összeolvadásának következménye volt, hogy a burmaiak kiemelt jelentőséget tulajdonítottak a mágikus rituális cselekvéseknek, ezért a buddhista meditáció más tartalmat kapott Burmában, mint Srí Lankán és Thaiföldön: filozófiailag a meditáción keresztül a legmagasabb igazság tartalma az megvalósult (abhidharma) (a burmai szerzeteseket az abhidharma-irodalom szakértőinek tekintik, tekintélyüket ezen a területen még a szingaléz szerzetesek is elismerik); A gyakorlati életben sok burmai szerzetes meditációval próbál természetfeletti képességekre szert tenni, ami nem mond ellent a buddhizmus tanításának.

A Sutta Pitaka számos szakasza hatféle „magasabb erő” leírását tartalmazza, amelyek lehetővé teszik, hogy az ember a levegőben repüljön, a vízen járjon, felemelkedjen és leszálljon a létezés bármely szintjére, feldarabolja az anyagot elsődleges elemekre, előre látja a jövőt, és így tovább, de maga Buddha is elítélte az ilyen természetfeletti képességek megnyilvánulását, ezért a déli buddhizmus más országaiban elnyomják a meditáció ilyen célú felhasználását. A burmai meditáció gyakorlata viszont mindenféle babonát és pletykát kelt, ami messiási érzelmek kialakulásához vezet a hívők körében és így tovább.

A burmai buddhizmus másik megkülönböztető vonása az Ashoka császár misszionáriusaitól származó tanítások közvetlen folytonosságának gondolata. Ezek a kijelentések a páli kánon szövegein és Ashoka rendeletein alapulnak. Ezért a burmaiak a Kr.u. 2. évezredtől kezdődően. e. nem csak Lankára, mint a páli kánon és a buddhista emlékek tárházára, hanem India délkeleti államaira is összpontosít.

A burmai szerzetesek Srí Lankát és Burmát egyaránt a déli buddhizmus fellegvárának tekintik, ahol az utóbbinak joga van megőrizni és értelmezni a „legmagasabb igazságot”, Thaiföldet pedig a primitív buddhizmus országának. Politikailag a burmai szangha gyengén alkalmas a központosításra és az ellenőrzésre, mivel az egyes buddhista közösségek vallási gyakorlataik során rendszeresen elszigetelődnek, hozzájárulva ezzel a burmai falvak széteséséhez és a helyi vallási mozgalmak kialakulásához.

A thai államok uralkodói, valamint a létrejövő théraváda közösségek elsősorban Lankára koncentráltak, és felismerték a Srí Lanka-i buddhizmus prioritását. Thaiföld legnagyobb történésze, Damrong herceg (1862-1943) a thai buddhizmusról szóló tanulmányaiban felhívta a figyelmet Thaiföld számos legfontosabb vallási épületének másodlagos jellegére, amelyek többsége Srí Lanka-i prototípusok másolata vagy utánzata.

A thai buddhizmus sajátossága jól látható a vallási érdemek megszerzésének gyakorlatában. Ha Srí Lankán az érdemek felhalmozása főként a vallási szertartásokon és körmeneteken való részvételen, valamint a Szentpétervári zarándoklaton keresztül történik. helyeken, akkor Thaiföldön a szanghával való napi kapcsolattartás prioritása, a kimért, a buddhista viselkedés szabályaival összhangban lévő életmód kerül előtérbe.

Ezért a thaiföldet nem jellemzik a magasztos jelek a vallási ünnepek időszakában. Talán a thai buddhizmusnak ez a sajátossága a hívők viszonylagos tehetetlenségét idézi elő az országban zajló társadalmi-politikai eseményekkel kapcsolatban. Különösen a thaiföldi vidéki területeken élő hívők ismerik a buddhista prédikációkat a laikusok és a háztulajdonosok kötelességeiről, bár gyakran homályos megértéssel rendelkeznek Buddha életéről és általában a buddhizmus tanításairól.

A théravádán belül két fő iskola alakult ki ezt követően - a vaibhashika (Sarvastivada) és a Sautrantika.

Mahayana

"Nagy szekér"

A mahájána buddhizmus, ahogy a 14. dalai láma írta, másodszor kapcsolódik a Tanítás kerekének megfordításához, amikor Buddha kifejtette a minden jelenség nemlétének tanát. A mahajána követői az eredeti tanítások teljes feltárását követelték.

Fő ötletek. Mint már említettük, a mahájána követői a buddhizmust a Nagy Járműre (Mahayana tulajdonképpeni) és a Kisebb Járműre (Hinayana) osztják, az utak közötti különbség abban rejlik, hogy a Hinayana követőit csak az egyéni vágy korlátozza. a felvilágosodás, és bizonyos értelemben ez a felosztás nem az iskolákba való fokozatosság.

A mahájána követői mindenekelőtt a buddhaság elérésére törekednek, nem az elkülönült nirvánára, hanem a legmagasabb felszabadulásra – a buddhaság elérésére minden érző lény javára – a bodhiszattva állapotára. Az összes érző lény javát szolgáló legfelsőbb megvilágosodásra való törekvésnek megfelelően az öt utat gyakorolják.

Ezeket az utakat speciális módszerek egészítik ki, amelyek közül a legfontosabb hat művelés és négy tanítványi térítő módszer. Rájuk támaszkodva a mahájána követők teljesen és örökre legyőzik nemcsak a szennyeződések (szamszára) akadályait, hanem a mindentudáshoz vezető út akadályait is. Ha mindkét típusú akadályt leküzdjük, a buddhaság megvalósul.

A mahajánában öt út is létezik:

• A felhalmozás útja
• Alkalmazások
• Víziók
• Meditációk
• Nem-tanítás-többet

Végül Hinayana követői Mahayanába költöznek. Mivel felszabadulásuk nem a végső eredmény, nem elégednek meg vele, hanem fokozatosan törekednek a végső eredmény felé, követik annak útjait, és Buddhákká válnak.

A Bodhiszattva gondolata a mahajána buddhizmus egyik fő újítása volt. A Bodhiszattva vagy a „bölcs lény”, „a lélek, aki a legmagasabb bölcsesség elérésére hivatott” kifejezést eredetileg azért találták ki, hogy megmagyarázza Buddha elmúlt életeinek természetét. Siddhartha Gautama utolsó élete előtt sok életen át dolgozott azon, hogy kifejlessze a Buddha tulajdonságait. Ezekben az elmúlt életekben bodhiszattva volt, vagy "várakozó buddha", aki hihetetlen nagylelkűséget, szeretetet és együttérzést hajtott végre az őt körülvevő lények iránt.

A mahájána tanítások a szándék elvéből fejlődtek ki. Felismerték, hogy a szabályok fontosak a negatív okok megállításához, de nem elégségesek. Ha jó szándékunk van, mindennek jó következményei lesznek. Jigmed Lingpa tibeti buddhista tanár (1729-1798) azt mondta, hogy ha jó szándékunk van, akkor az ösvény és a gyümölcs jó lesz; ha rossz szándékunk van, az Ösvény és a Gyümölcs is rossz lesz. Ezért jó szándékot kell kialakítanunk.

A modern időkben, a mahájána hagyomány szerint a „bódhiszattva fogadalom” néven fogadalmat tesznek. A mahajána elvet lappa "gyakorlatnak" nevezik. Ez magában foglalja az elme gyakorlását, az életünk rendezéséhez szükséges fegyelem gyakorlását, valamint a szamádhi gyakorlását vagy a kontemplációt. Ez a három alapelv a mahajánában. Ezért a mahájána nemcsak az önuralomról szól, hanem arról is, hogy készen állunk másokon segíteni. A Hinayana elv az, hogy lemond arról, hogy kárt és bajt okozzon másoknak, míg a mahájána elv az, hogy mások javára cselekedjünk. Ez a fő különbség.

A mahájána tanításokban két fogalom van: monpa (smon.pa.) és gyugpa (gyug.pa.). A Monpa az a szándékunk, hogy tegyünk valamit, a gygpa pedig az a cselekvés, amelyet ténylegesen végzünk. Az Útmutató a Bodhiszattva életútjához (Bodhiszattvacharyavatara) a nagyszerű Shatideva Mester elmagyarázza, hogy az előbbi az utazás szándékához, az utóbbi pedig a poggyász összepakolásához és az induláshoz hasonlítható.

Monpa az a szándék, hogy a gyakorlatot mások javára végezzük. De nem elég a jó szándék. Valahogy cselekednünk kell. Ezért általában amikor az emberek elkezdenek gyakorolni, azt mondják, hogy meg akarják valósítani önmagukat minden más lény javára. Ez azt jelenti, hogy nem csak a saját személyes hasznukra próbálnak megvalósulni. E szavak használata egyfajta mentális képzéssé válik. Ezt értjük Bodhichitta alatt. Akár használ valaki szavakat, akár nem, a legfontosabb, hogy meglegyen a megfelelő szándéka.

A mahajánisták két szakaszt találtak ki a buddhaság elérése előtt. Míg a buddhaság elérése a legmagasabb cél, az ember elérheti a Pratyeka Buddhaságot (csak felébredve), ami azt jelenti, hogy ráébredt az igazságra, de titkolja azt. Pratyek Buddha szintje alatt van az arhat vagy „érdemes lélek” szintje - olyan ember, aki megtanulta az igazságot másoktól, és maga is rájött.

A mahájána buddhisták minden hívő számára célul tűzték ki az arhat állapot elérését. A hívő megtanulja az igazságot, eljut az igazság felismeréséhez, majd a Nirvánába megy. Annak a tézisnek köszönhetően, hogy bárki elérheti az arhat állapotát, ez a doktrína szolgált alapul ahhoz, hogy a mahajánát „Nagy Járműnek” nevezzék.

A Mahana célja a bódhiszattva állapotának elérése, feladva a személyes üdvösséget, hogy segítsen más élőlényeken és elvezesse őket a megszabaduláshoz. A mahájánában az aktív princípium nem az egyén akarata, hanem a bódhiszattvák segítsége. És itt a bódhiszattva két fő és meghatározó tulajdonsága a bölcsesség (prajna) és az együttérzés (karuna).

A bodhiszattva utat „paramita ösvénynek” nevezik. A "paramita" szó "tökéletességet" jelent, de a hagyományban a népetimológia szellemében általában úgy értelmezik, hogy "átlépés a túlsó partra"; Így a buddhizmusban a paramitákat transzcendentális tökéletességekként, vagy „a létezés másik oldalára áttevő tökéletességekként” értelmezik.

A szövegek általában hat paramitát tartalmaznak: dana-paramita (az adakozás tökéletessége), kshanti-paramita (türelem tökéletessége), virya-paramita (a szorgalom tökéletessége), shila-paramita (a fogadalmak betartásának tökéletessége), dhyana-paramita (a szemlélődés tökéletessége) és prajna-paramita (a bölcsesség tökéletessége, vagy a létezés másik oldalára áttevő bölcsesség; transzcendentális bölcsesség). Ebben a listában az első öt paramita az ügyes eszközök (upaya) csoportjába tartozik, a hatodik paramita pedig maga alkot egy egész csoportot - a prajna (bölcsesség) csoportját. Minden paramita egysége, amely a módszer és a bölcsesség egységeként valósul meg, az ébredés, a buddhaság elérése.

A mahájánisták kidolgozták a Buddha teológiáját, amelyet a "három test" vagy a Trikaya tanának neveztek. A Buddha nem emberi lény volt, ahogy azt a théraváda buddhizmus állítja, hanem egy spirituális lény megnyilvánulása. Ennek a lénynek három teste van. Amikor Siddhartha Gautama formájában jött a földre, felvette a mágikus átalakulás (nirmanakaya) formáját. Ez a test az Áldás Testének (Sambhogakaya) emanációja volt, amely a mennyekben él a világegyetemet uraló isten alakjában.

A Boldogságos Testének sokféle formája van. Egyikük Amitaba, aki uralja világunkat, és egy paradicsomban él, a Sukhavati nevű mennyországban, vagy a "Tiszta Áldás Földjén". Végül is az áldásos test az Esszenciális Test (Dharmakaya) kisugárzása, amely az univerzumban mindennek az eredeti forrása. Ez az alapvető Test, az Univerzum első oka és törvénye a Nirvána szinonimájává vált. Ez megközelítőleg az egyetemes lélek, és a Nirvána egyesült ezzel az egyetemes lélekkel.

Jelenleg a mahájána buddhizmus két változatban létezik, amelyek nagyon különböznek egymástól: ez a tibeti-mongol mahájána (néha még mindig helytelenül "lámaizmusnak" nevezik) tibeti nyelvű kanonikus szövegekkel (Tibet, Mongólia, Oroszország egyes népei - burjátok, Kalmükok, tuvanok, a Himalája különböző régióinak lakossága és néhány más hely) és a távol-keleti mahajána (kínai buddhizmus alapján és kínai nyelvű kanonikus szövegekkel) - Kína, Korea, Japán, Vietnam.

A mahajána buddhizmusban különleges helyet foglal el a nepáli buddhizmus, pontosabban a newarok buddhizmusa, a nepáli társadalom egyik etno-konfesszionális csoportja. A newarok szanszkrit nyelven végzik szolgálataikat, és tisztelik a „dharma kilenc nyilatkozatát” (nava dharma paryaya), amelyek a kánonjukat alkotják.

A Kilenc Dharma Nyilatkozat kilenc mahajána szöveg (többnyire szútra), amelyeket szanszkrit nyelven őriznek meg: Lankavatara Szútra (a Lankára való leszállás szútrája), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (A transzcendentális bölcsesség szútrája nyolcezer szlokában), a Tentra szútra ("Szútra"). Színpadok"), Gandavyuha Sutra ("Virágfüzér-szútra"), Szaddharmapundarika Szútra ("Lótusz-szútra"), Samadhiraja Sutra ("Királyi Szamádhi Szútra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Aranysugár-szútra"), Tathagataguhyaka [szútra] ("[ Szútra] a Tathagata misztériumainak") és Lalitavistara (Buddha életének mahájána változata).

A mahájána keretein belül később két fő filozófiai iskola fejlődött ki: a Madhyamaka (sunyavada) és a Yogacara (vijnanavada vagy vijnaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"A tantra szekere"

1. évezred második felének elején. e. a mahájána buddhizmusban fokozatosan kialakul és formálódik egy új irány, vagy Yana („jármű”), amelyet Vadzsrajánának vagy tantrikus buddhizmusnak neveznek; ez az irány tekinthető a buddhizmus fejlődésének végső szakaszának szülőföldjén - Indiában.

A "tantra" szó semmilyen módon nem jellemzi ennek az új típusú buddhizmusnak a sajátosságait. A "tantra" (mint a szútra) egyszerűen egy olyan szövegtípus, amelyben nem lehet semmi "tantrikus". Ha a "sutra" szó "szálat" jelent, amelyre valami fel van fűzve, akkor a "tantra" szó, amely a „tan” gyök (húz, nyújt) és a „tra” utótag a szövet alapját jelenti, vagyis a szútrákhoz hasonlóan bizonyos alapszövegekről beszélünk, amelyek alapul szolgálnak, a mag. , bár maguk a tantrizmus követői a „szútrák útjáról” (Hinayana és Mahayana) és a „mantrák útjáról” beszélnek, ennek ellenére tanításukat inkább Vadzsrajánának nevezik.

A "Vajrayana" névben szereplő vadzsra szót eredetileg az indiai Zeusz - Indra védikus isten - mennydörgés jogarának jelölésére használták, de fokozatosan a jelentése megváltozott. A „vadzsra” szó egyik jelentése „gyémánt”, „hajhász”. A buddhizmuson belül a „vadzsra” szót egyrészt a felébredt tudat kezdetben tökéletes, elpusztíthatatlan gyémántszerű természetével, másrészt magával a felébredéssel, a megvilágosodással, mint egy azonnali mennydörgés, ill. villámcsapás.

A rituális buddhista vadzsra, akárcsak az ősi vadzsra, egyfajta jogar, amely a felébredt tudatot szimbolizálja, valamint a karuna (együttérzés) és az upaya (ügyes eszközök) ellentétes prajna - upaya (a prajna és az üresség szimbóluma a rituális harang); a vadzsra és a csengő kombinációja a pap rituálisan keresztbe tett kezében a bölcsesség és módszer integrációja (yugannadha), az üresség és az együttérzés eredményeként való ébredést szimbolizálja. Ezért a Vadzsrajána szót "gyémántszekérnek", "mennydörgésnek" lehet fordítani. Szekér" stb. Az első fordítás a leggyakoribb.

A mantrák szekere (A tibeti hagyományban a „mantra jármű” (mantrayana) kifejezés gyakoribb, mint a címben használt „tantrayana” kifejezés: ezek szinonimák. - A szerkesztő megjegyzése) a tantrák négy osztályát foglalják magukban: a tantra cselekvés (kriya), előadás (charya), jóga, legmagasabb jóga (anuttara jóga). A magasabb jóga tantráinak osztálya jobb, mint az alacsonyabb tantrák.

A Gyémánt Szekér minden eredetisége a módszereihez kötődik (upaya), bár e módszerek használatának célja továbbra is ugyanaz - a Buddhaság elérése minden élőlény javára. A Vajrayana azt állítja, hogy módszerének fő előnye rendkívüli hatékonysága, „azonnalisága”, amely lehetővé teszi, hogy az ember egy életen belül Buddhává váljon, és nem három mérhetetlen (asankheya) világciklus – kalpa.

A tantrikus ösvény követője gyorsan teljesítheti bodhiszattva fogadalmát – hogy Buddhává váljon a születés és halál ciklikus létének mocsarába fulladt összes lény megszabadításáért. Ugyanakkor a Vadzsrajána mentorok mindig hangsúlyozták, hogy ez az út a legveszélyesebb is, hasonló a hegycsúcsra való közvetlen feljutáshoz, minden hegyszoroson és szakadékon átfeszített kötélen.

Ezért a tantrikus szövegeket szentnek tekintették, és a gyakorlás kezdete a Vadzsrajána rendszerben azt feltételezte, hogy különleges beavatásokat és megfelelő szóbeli utasításokat és magyarázatokat kapnak egy olyan tanítótól, aki elérte az Ösvény megvalósítását. Általánosságban elmondható, hogy a tanár, a guru szerepe a tantrikus gyakorlatban rendkívül nagy, és néha a fiatal adeptusok sok időt töltöttek és hatalmas erőfeszítéseket tettek, hogy méltó mentort találjanak. A vadzsrajána gyakorlat ezen intimitása miatt a Titkos Tantra Járműjének vagy egyszerűen titkos (ezoterikus) tanításnak is nevezték.

Kozmológia

Már a legkorábbi páli szövegek is állandóan változó ciklikus folyamatként mutatták be az univerzumot. Minden ciklusban (kalpa) négy egymást követő időszakaszt (yuga) különböztetnek meg: a világ létrejötte, kialakulása, hanyatlása és hanyatlása (pralaya), amely sok ezer földi évig tart, majd ismétlődik a következő ciklusban. Az Univerzumot 32 világból álló vertikális vagy a bennük lakó lények tudatszintjei formájában írják le: a pokol teremtményeitől (naraka) a megvilágosodott elmék megközelíthetetlen nirvánikus lakhelyéig a nirvánában. A tudat létezésének mind a 32 szintje három szférára (dhatu vagy avachara) oszlik.

A szenvedélyek alsó szférája (kama-dhatu) 10 szintből áll (egyes iskolákban 11): pokol, állati szint, preták (éhes szellemek), emberi szint, valamint az isteni 6 típusa. Mindegyiknek megvan a maga alszintje, például a pokol szintjén legalább 8 hideg és 8 forró pokol van; Az emberi tudatszint osztályozása a Buddha-törvény tanulmányozásának és gyakorlásának képességén alapul.

A középső szférát, a formák és színek szféráját (rupa-dhatu) 18 mennyei világ képviseli, amelyekben istenek, szentek, bodhiszattvák, sőt buddhák laknak. Ezek a mennyek a meditáció (dhyana) tárgyai, melynek során az adeptusok lelkileg meglátogathatják őket, és utasításokat kaphatnak lakóiktól.

A formákon és színeken túli felső szféra (arupa-dhatu) 4 nirvánikus „tudatlakhelyből” áll, amelyek azok számára elérhetőek, akik elérték a megvilágosodást, és a végtelen térben, a végtelen tudatban, az abszolút semmiben és a tudaton túli állapotban tudnak lakni. és a hiányán túl . Ez a négy szint a legmagasabb meditáció négy típusa is, amelyeket Shakyamuni Buddha a megvilágosodás állapotában sajátított el.

A kozmikus kataklizmák ciklusai mindössze 16 alsóbb világot fednek le (10 a szenvedélyek szférájából és 6 a rupa-dhatu szférájából). Mindegyikük a halál időszakában az elsődleges elemek (föld, víz, szél, tűz) káoszáig szétesik, miközben e világok lakói a maguk tudati szintjével és karmájukkal „önmaguk” formájában jelennek meg. ragyogó és önjáró” apró „szentjánosbogarak” költöznek a fény égboltjára Abhasvara. (17. világ, nincs kitéve egyetemes szétesésnek), és ott maradnak a szintjükre való visszatérésre alkalmas kozmikus és földi állapotok helyreállításáig. Amikor visszatérnek, hosszú biológiai és társadalomtörténeti evolúción mennek keresztül, mielőtt ugyanolyanokká válnának, mint az Abhasvarába költözés előtt. Ezeknek a változásoknak (és az egész kozmikus ciklusnak) a hajtóereje a lények teljes karmája.

A földi világgal kapcsolatos buddhista elképzelések (a szenvedélyszféra 6 alsó szintjének horizontális kozmológiája) nagyon mitológiaiak. A Föld közepén magasodik a hatalmas tetraéderes Meru-hegy (Sumeru), amelyet óceánok vesznek körül, hegyláncok négy kontinenssel (a sarkalatos pontokon) és a mögöttük lévő szigetek. A déli kontinens Dzsambudvipa vagy Hindusztán, a szomszédos földekkel, amelyeket az ókori indiánok ismertek. Az óceánok felszíne alatt 7 földalatti és víz alatti világ volt, amelyek közül a legalacsonyabb a pokol volt. A felszín felett, a Meru-hegyen istenségek élnek, tetején a 33 védikus isten mennyei palotái, Indra vezetésével.

buddhista ünnepek

A buddhista ünnepeket többé-kevésbé színesíti azoknak az országoknak a folklórja, ahol azokat tartják. Különösen a tibeti lámaista buddhizmus és a kínai nagyjármű-buddhizmus számos olyan fesztivált tartogat, amelyek összetett, történelmi vagy legendás elemeket kevernek össze az animista kultuszokból túlélőkkel. Maradjunk csak a tisztán buddhista ünnepeknél, amelyeket minden olyan országban ünnepelnek, ahol ez a vallás elterjedt.

Ezeknek az ünnepeknek viszonylag kevés a száma, mert a hagyomány szerint Buddha életében három fő esemény – születése, belátása és a nirvánába való alászállása – ugyanazon a napon történt.

A buddhista ünnepek telihold napján fordulnak elő, és általában a holdnaptárhoz igazodnak.

Négy nagy ünnepet ünnepelnek egész évben. Soroljuk fel őket időrendi sorrendben:

február-márciusban, a 3. holdhónap teliholdján a Magha Puja ünnep (szó szerint: „Magha hónap ünnepe”), amelyet annak szenteltek, hogy Buddha 1205 szerzetesnek kinyilatkoztassa tanításának alapelveit;

májusban, a 6. holdhónap 15. napján Buddha Jayanti ünnepe (szó szerint: „Buddha évfordulója”), amelyet születésének, belátásának és a nirvánában való elmerülésének szenteltek;

Július-szeptemberben ünnep van, amely a buddhista böjt kezdetét jelzi. Ez a három hónapos időszak, amely általában egybeesik az esős évszakkal, a meditációnak van szentelve, és a szerzetesek csak kivételes esetekben hagyják el kolostoraikat. Ezen ünnep napjain a szerzetesek rokonai számos ajándékot hoznak nekik. Ez alatt a böjt alatt a tinédzserek hagyományos „gyakorlaton” vesznek részt a kolostorban;

októberben vagy novemberben a böjt végét ünneplik (az ünnepet Katkhinának hívják). Ez egy vidám ünnep, híres tűzijátékáról. Bangkokban fényűzően díszített „királyi csónakok” úsznak ki a folyóra. Minden kolostorban új ruhát vagy ruhát kapnak a szerzetesek. A szertartások közé tartozik a hívők közös étkezése a templom területén, körmenet a pagoda körül és szent szövegek - szútrák - felolvasása.

A buddhizmus Oroszországban

Másoknál korábban a buddhizmust a kalmükök vették át, akiknek klánjai (nyugat-mongol, Oirat, törzsszövetséghez tartozók) a XVII. században vándoroltak ki. az Alsó-Volga vidékére és a Kaszpi-tengeri sztyeppékre, amelyek a moszkvai királyság részét képezték. 1661-ben Puntsuk kalmük kán hűségesküt tett a moszkvai cárnak saját maga és az egész nép számára, és egyúttal megcsókolta Buddha képét (mongol Burkhan) és a buddhista imakönyvet. A kalmükok már a buddhizmus mongolok általi hivatalos elismerése előtt is jól ismerték, hiszen mintegy négy évszázadon át szoros kapcsolatban álltak a buddhista khitánokkal, tangutokkal, ujgurokkal és tibetiekkel. Zaya Pandit (1599-1662), az oirati irodalom megalkotója és a „todo bichig” („világos írás”) ó-mongol alapján írója, szintén kalmük volt, szútrák és más szövegek fordítója. Új orosz alattvalók érkeztek nomád buddhista templomaikkal khurulokban; az ókori sámánizmus elemeit mind a mindennapi rituálékban, mind a buddhista rituális ünnepeken megőrizték Tsagan Sar, Zul, Uryus stb. A 18. században. 14 khurul volt, 1836-ban 30 nagy és 46 kicsi, 1917-ben - 92, 1936-ban - 3. A khurulok egy része kolostoregyüttessé alakult át, ahol három fokozatú láma szerzetesség lakott: manji (újonc diákok), getssul és Gelyung . A kalmük papság a 19. században tibeti kolostorokban tanult. Kalmykiában helyi felsőbb teológiai iskolákat hoztak létre Tsannit Choore. A legnagyobb khurul és buddhista egyetem Tyumenevsky volt. A tibeti gelug iskola követői, a kalmükok a dalai lámát tekintették lelki fejüknek. 1943 decemberében az egész kalmük népet erőszakkal kiűzték Kazahsztánba, és az összes templomot lerombolták. 1956-ban visszatérhetett, de a buddhista közösségeket csak 1988-ban jegyezték be. Az 1990-es években a buddhizmus aktívan újjáéledt, buddhista iskolák nyíltak laikusok számára, könyveket és novokalmyk nyelvű fordításokat adtak ki, templomokat és kolostorokat építettek. .

A transzbaikáliai folyóvölgyekben barangoló burjákok (észak-mongol klánok) már a 17. század első felében vallották a tibeti-mongol buddhizmust. Orosz kozákok és parasztok érkeztek ide. A buddhizmus kialakulását Transbajkáliában 150 mongol-tibeti láma segítette elő, akik 1712-ben menekültek el Khalkha-Mongóliából, amelyet a Mandzsu Csing-dinasztia fogságába esett. 1741-ben Elizabeth Petrovna rendeletével Navak-Puntsukot lámát nyilvánították vezetőnek, a lámák mentesültek az adók és adók alól, és engedélyt kaptak a buddhizmus hirdetésére. Az 50-es években XVIII század hét templomból épül a legrégebbi burját kolostor, a Tsongol datsan, apátját 1764-ben nevezik ki a teljes láma papság, Bandido-hambo-lama (szanszkrit „pandita” tudós) élére; ezt a címet a mai napig megőrizték, bár a főpapságot 1809-ben a legnagyobb oroszországi Gusinoozersk datsan (alapítva 1758-ban) rektora kapta. 1917-re 46 datsán épült Transbaikalában (apátjaikat, shiretui-okat a kormányzó hagyta jóvá); Az Aginsky-datsan a buddhista oktatás, tudományosság és kultúra központja lett. 1893-ban 15 ezer különböző fokozatú láma élt (a burját lakosság 10%-a).

Burjátországban a buddhizmust a tibeti gelug iskola mongol változatában gyakorolják. A szerzetesi buddhizmus előmozdítása miatt II. Katalin bekerült a Fehér Tara (a „Megváltó”) újjászületésének seregébe, így a buddhista vallás legészakibb „élő istenségévé” vált. A burját a tibeti buddhizmus egyik legműveltebb alakja volt, Agvan Dorzhiev (1853-1938), aki XIII. Dalai Lámát (1876-1933) tanította, és a 20-30-as években Burjátiában és Tuvában vezette a felújítási mozgalmat. XX század; ezt követően elnyomták. Az 1930-as évek végén. a datsánokat bezárták, a lámákat a Gulágra küldték. 1946-ban csak az Ivolginsky és Aginsky datsanok nyithattak meg Transbajkáliában. Az 1990-es években. megkezdődött a buddhizmus újjáéledése: mintegy 20 datsánt helyreállítottak, ünnepélyesen megünnepelték a buddhista ünnepek 6 nagy khuralját: Saagalgan (újév a tibeti naptár szerint), Duinhor (Buddha első prédikációja a Kalacsakra tanításairól, a Kereke). Az idő és a vadzsrajána), Gandan-Shunserme (születés, megvilágosodás és nirvána Buddha), Maidari (a jövő Buddha Maitreya örömének napja), Lhabab-Duisen (a Tushita égből Maya anya méhébe szállt Buddha fogantatása) ), Zula (Tsongkhapa, a Gelug alapítójának emléknapja).

A tuvánok már jóval azelőtt ismerték a buddhizmust, hogy a 18. században átvette volna a dzungároktól. (A gelug iskola mongol-tibeti változata, de az újjászületés intézménye nélkül). 1770-ben felépült az első kolostor, a Samagaltai Khure, amely 8 templomból állt. A 20. századra 22 kolostor épült, amelyekben több mint 3 ezer különböző fokozatú láma élt; Ezzel együtt körülbelül 2 ezer „buddhista” laikus sámán élt (a sámánok és lámák funkcióit gyakran egy személyben egyesítették). A papság feje Chamza Khambo Lama volt, a mongóliai Bogd Gegen alárendeltje. Az 1940-es évek végére. az összes khurét (kolostort) bezárták, de a sámánok tovább működtek (néha titokban). 1992-ben a XIV. Dalai Láma Tuvába látogatott, részt vett a buddhista ébredés fesztiválján, és több fiatalt szerzetessé szentelt.

Jelenleg több központot nyitottak Oroszországban a világ buddhizmusának különböző formáinak tanulmányozására. Népszerűek a japán iskolák, különösen a zen buddhizmus világi változata, van egy kolostor (a moszkvai régióban) a Dz. által alapított Lótusz Szútra (Nippozan-Mehoji) buddhista rendjének. Terasawa 1992-93-ban. és a Nichiren iskolához kapcsolódik. Szentpéterváron a Fo Guang (Buddha Fénye) Kínai Buddhizmus Társasága aktívan részt vesz oktatási és kiadói tevékenységben, 1991 óta működik a Kalacsakra istenség tiszteletére szentelt tibeti templom (1913-15-ben nyitották meg, 1933-ban zárták be) ). A tevékenységeket a Buddhisták Központi Spirituális Adminisztrációja koordinálja.

Buddhizmus a modern ázsiai országokban

Bhutánban, mintegy ezer éve, tibeti változatban alakult meg a Vadzsrajána: a Dalai Lámát ismerik el spirituális fejként, de kultuszt tekintve a tibeti ősibb iskolák, a Nyingma és a Kagyu vonásai egyértelműek.

Vietnamban a buddhista prédikátorok a 3. században jelentek meg. az ország északi részén, amely a Han Birodalom része volt. Lefordították a mahajána szútrákat helyi nyelvekre. 580-ban az indiai Vinitaruchi megalapította az első Thien iskolát (Skt. Dhyana, kínai Chan), amely 1213-ig létezett Vietnamban. A 9. és 11. században. A kínaiak itt hozták létre a déli csan buddhizmus 2 további aliskoláját, amely a 10. századtól a független vietnami állam fő vallásává vált. 1299-ben a Chan-dinasztia császárának rendelete jóváhagyta az egyesített Thien iskolát, amely azonban a 14. század végére elveszett. Chan bukása után a felsőbbrendűsége, amely fokozatosan átmegy az amidizmusba és a vadzsrajána tantrizmusba. Ezek az irányzatok a vidéki területeken is elterjedtek, a thieni kolostorok továbbra is a kultúra és az oktatás központjai maradtak, amelyeket gazdag családok pártfogoltak, és amelyek a 17-18. századra visszaállították pozíciójukat. országszerte. 1981 óta létezik egy vietnami buddhista egyház, amelynek egységét az elit thien szerzetesség és az amidizmus, a tantrizmus és a helyi hiedelmek népi szinkretizmusának ügyes ötvözete (például a Föld istene és a Föld istene) hozza létre. állatok). A statisztikák szerint Vietnam lakosságának megközelítőleg 75%-a buddhista, a mahajána mellett a théraváda hívei is vannak (3-4%), különösen a khmerek körében.

Indiában (beleértve Pakisztánt, Bangladest és Kelet-Afganisztánt) a buddhizmus a 3. század körül létezett. időszámításunk előtt e. a 8. századig n. e. az Indus völgyében és az V. századtól. időszámításunk előtt e. a 13. századig n. e. a Gangesz völgyében; a Himalájában nem szűnt meg létezni. Indiában kialakultak a fő irányok és iskolák, és létrejöttek mindazok a szövegek, amelyek más országok buddhistáinak kánonjaiban szerepeltek. A buddhizmus különösen a központi kormányzat támogatásával terjedt el Ashoka (Kr. e. 268-231), az északi Kushan és Hindusztán déli részén a szatavahani birodalmakban a 2-3. században, a gupták (5. század), Harsha ( 7. század). .) és Palov (VIII-XI. század). India síkvidéki részén az utolsó buddhista kolostort 1203-ban rombolták le a muszlimok. A buddhizmus ideológiai örökségét részben átvette a hinduizmus, amelyben Buddhát Visnu isten egyik avatárjának (földi inkarnációjának) nyilvánították.

A buddhisták aránya Indiában több mint 0,5% (több mint 4 millió). Ezek Ladakh és Sikkim himalájai népei, a tibeti menekültek, akik közül százezrek vándoroltak Indiába az 1960-as évek eleje óta. a 14. dalai láma vezetésével. Az indiai buddhizmus újjáélesztésében különös érdemei vannak a Maha Bodhi Társaságnak, amelyet a Srí Lanka-i szerzetes, Dharmapala (1864-1933) alapított, és amely helyreállította a buddhizmus ősi szentélyeit (elsősorban Shakyamuni Buddha tevékenységével kapcsolatban). A buddhizmus 2500. évfordulója évében (1956) a központi kormányzat egykori igazságügyi minisztere, B. R. Ambedkar (1891-1956) felszólította az érinthetetlen kaszt indiánokat, hogy térjenek át a buddhizmusra, mint kaszton kívüli vallásra; egyetlen nap alatt több mint 500 ezer embert sikerült megtérítenie. Halála után Ámbédkart bodhiszattvának nyilvánították. Az áttérés folyamata még néhány évig folytatódott, az új buddhistákat a théraváda iskolába sorolják, bár szerzetesség szinte nincs közöttük. India kormánya számos buddhista intézet és egyetemi tanszék munkáját támogatja.

Indonézia. 671-ben I Ching (635-713) kínai buddhista utazó tengeri úton Indiába tartó úton megállt Szumátra szigetén Srivijaya királyságában, ahol felfedezte a hinajanai szerzetesi buddhizmus egy már kialakult formáját, és 1 ezret számlált. szerzetesek. A régészeti feliratok azt mutatják, hogy mahájána és vadzsrajána is létezett ott. Ezek az irányzatok, a shaivizmus erős befolyásával, erőteljesen fejlődtek Jáván a Shailendra-dinasztia idején a 8-9. században. Itt állították fel az egyik legfenségesebb Borobudur sztúpát. A 11. században Más országokból érkeztek diákok Indonézia kolostoraiba, például a híres Atisha a szumátrai Hinayana iskola Sarvastivada könyveit tanulmányozta. A 14. század végén. A muszlimok fokozatosan felváltották a buddhistákat és a hindukat; Napjainkban a buddhisták körülbelül 2%-a él az országban (kb. 4 millió).

A buddhizmus az első khmer állam megalakulásával együtt hatolt be Kambodzsába a 2-6. században. A mahájána uralta a hinduizmus jelentős elemeivel; az Ankgora Birodalom korszakában (IX-XIV. század) ez különösen az istenkirály és a bódhiszattva egy személyben, a császár kultuszában mutatkozott meg. A 13. századból A théraváda egyre fontosabbá vált, végül kiszorította a hinduizmust és a mahájánát is. Az 50-60-as években. XX század Kambodzsában körülbelül 3 ezer kolostor, templom és 55 ezer théraváda szerzetes működött, akiknek többségét a vörös khmerek 1975-79-es uralma alatt ölték meg vagy űzték ki az országból. 1989-ben a buddhizmust Kambodzsa államvallásává nyilvánították, a lakosság 93%-a buddhista. A kolostorok két aliskolára oszlanak: Mahanikaya és Dhammayutika Nikaya. Kambodzsa vietnami etnikuma (a buddhista lakosság 9%-a) főként a mahajánát követi.

Kínában a 2. századtól a 9. századig. A buddhista misszionáriusok szútrákat és értekezéseket fordítottak kínai nyelvre. Már a 4. században. Megjelentek a buddhizmus első iskolái, több száz kolostor és templom. A 9. században. a hatóságok bevezették az első vagyoni és gazdasági korlátozásokat a kolostorokra, amelyek az ország leggazdagabb feudális tulajdonosaivá váltak. Azóta a buddhizmus Kínában már nem játszott vezető szerepet, kivéve a tömeges parasztfelkelések időszakait. Kínában három hitből (buddhizmus, konfucianizmus és taoizmus) egyetlen ideológiai és kultikus komplexum alakult ki, amelyek mindegyikének megvolt a maga célja mind a rituálékban (például a buddhisták részt vettek a temetési szertartásokban), mind a vallási filozófiában (előnyben részesítették). a mahajánának). A tudósok három típusra osztják a kínai buddhista iskolákat:

1. indiai értekezések iskolái, amelyek az indiai madhyamikához, a jógacarához és másokhoz kapcsolódó szövegeket tanulmányozták (például a Sanlun Zong School of the Three Disktractis a Madhyamika kínai változata, amelyet Kumarajiva alapított az 5. század elején, hogy tanulmányozzák Nagarjuna és Aryadeva;
2. a szútra iskola a Buddha Igéje imádatának szinesített változata, míg a Tiantai-tsung a „Lótusz Szútra” (Szaddharma-pundarika), a „Tiszta Föld” iskola a „Szukhavati” szútráira épül. -vyuha” ciklus;
3. A meditációs iskolákban a kontempláció (dhyana), a jóga, a tantra gyakorlatait és az egyén rejtett képességeinek fejlesztésének egyéb módjait tanították (csán buddhizmus). A kínai buddhizmust a taoizmus erős befolyása jellemzi, az üresség gondolatának, mint a dolgok valódi természetének a hangsúlyozása, az a tanítás, hogy az abszolút Buddha (üresség) a hagyományos világ formáiban imádható, az azonnali megvilágosodást a fokozatos megvilágosodás indiai tanításai mellett.

A 30-as években XX század Kínában több mint 700 ezer buddhista szerzetes és több ezer kolostor és templom volt. Az 1950-es években Létrehozták a Kínai Buddhista Szövetséget, amely több mint 100 millió laikus hívőt és 500 ezer szerzetest egyesített. 1966-ban, a „kulturális forradalom” idején minden imahelyet bezártak, és a szerzeteseket fizikai munkával „átnevelésre” küldték. Az egyesület tevékenysége 1980-ban indult újra.

Koreában 372-től 527-ig terjedt el a kínai buddhizmus, amelyet hivatalosan elismertek a Koreai-félszigeten mindhárom akkoriban létező államban; 7. század második felében történt egyesülésük után. A buddhizmus erős támogatást kapott, buddhista iskolák alakultak ki (többségük a kínai mahájána analógja volt, kivéve a Nirvána Szútrán alapuló Nalban iskolát). A koreai buddhizmus középpontjában a bodhiszattvák kultusza áll, különösen Maitreya és Avalokiteshvara, valamint Shakyamuni és Amitabha buddha. A buddhizmus Koreában a 10-14. században érte el csúcspontját, amikor a szerzeteseket egységes hivatali rendszerbe vonták be, és a kolostorok állami intézményekké váltak, amelyek aktívan részt vettek az ország politikai életében.

A 15. században az új Konfuciánus dinasztia megnyirbálta a szerzetesi tulajdont, korlátozta a szerzetesek számát, majd általánosságban betiltotta a kolostorok építését. A 20. században A buddhizmus a japán gyarmati uralom alatt kezdett újjáéledni. 1908-ban a koreai szerzetesek házasodhatnak. Dél-Koreában az 1960-90-es években. A buddhizmus új emelkedést él át: a lakosság fele buddhistának tartja magát, 19 buddhista iskola és fióktelepe, több ezer kolostor, kiadó és egyetem működik; az adminisztratív vezetést az 50 szerzetesből és apácából álló Központi Tanács látja el. A legmeghatározóbb a Chogye kolostoriskola, amelyet 1935-ben hoztak létre a Dongguk Egyetem (Szöul) két meditációs és szerzetesképző iskolájának összevonásával.

Laoszban a 16-17. századi függetlenség időszakában a király betiltotta a helyi vallást és hivatalosan is bevezette a buddhizmust, amely két békésen egymás mellett élő közösséget képvisel: a mahajánát (Vietnamból, Kínából) és Hinajánát (Kambodzsából, Thaiföldről). ). A buddhizmus (különösen a théraváda) befolyása a 18-20. századi gyarmati időszakban erősödött. 1928-ban a francia hatóságok részvételével államvallássá nyilvánították, amely a mai napig az: a 4 millió laoszi lakos mintegy 80%-a buddhista, 2,5 ezer kolostor, templom és több mint 10 ezer szerzetes.

Mongólia. Kialakulása során a XIII. A Mongol Birodalomhoz olyan államok tartoztak, amelyek népe a buddhizmust vallotta: kínaiak, khitánok, tangutok, ujgurok és tibetiek. A mongol kánok udvarán a sámánokkal, muszlimokkal, keresztényekkel és konfuciánusokkal versengve buddhista tanítók győztek. A Yuan-dinasztia alapítója (1368-ig uralkodott Kínában) Kublai Kublai a 70-es években. XIII század a buddhizmust igyekezett a mongolok vallásává nyilvánítani, Lodoj-gyalcen (1235-80), a tibeti szakja iskola kolostorának apátja pedig a tibeti, mongóliai és kínai buddhisták fejét. A buddhizmus tömeges és széles körben való átvétele a mongolok körében azonban a 16. században következett be, elsősorban a gelug iskola tibeti tanítóinak köszönhetően: 1576-ban a hatalmas mongol uralkodó, Altan Kán találkozott III. Dalai Lámával (1543-88) és elismerése és támogatása jeléül aranypecsétet ajándékozott neki. 1589-ben Altan Khan unokáját IV Dalai Lámának (1589-1616) nyilvánították, a mongóliai és tibeti buddhisták szellemi fejének.

Az első kolostort 1586-ban emelték a mongol sztyeppéken. A XVII-XVIII. Kialakult a mongol buddhizmus (korábbi nevén „lámaizmus”), amely magában foglalta az őshonos sámánhiedelmek és kultuszok többségét. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) és mások szútrákat fordítottak tibetiről mongolra, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, 1691-ben a keleti mongolok Bogd Gegen szellemi fejének nyilvánította) és követői új formákat hoztak létre. a rituálé. A dalai lámát az oirátok alkotta, 1635-1758 között létező Dzungár Kánság szellemi fejeként ismerték el.

A 20. század elején. a gyéren lakott Mongóliában 747 kolostor és templom és mintegy 100 ezer szerzetes volt. A független Mongóliában a kommunisták alatt szinte minden templomot bezártak, a szerzeteseket pedig szétszórták. Az 1990-es években. Megkezdődött a buddhizmus újjáéledése, megnyílt a Lámák (szerzetes-papok) Felső Iskolája, és a kolostorokat helyreállították.

Az első théravadina buddhista misszionáriusok Indiából korszakunk elején érkeztek Mianmarba (Burma). Az 5. században Sarvastivada és Mahayana kolostorok épülnek az Irrawaddy-völgyben. A 9. századra. A burmai buddhizmus a helyi hiedelmek, a hinduizmus, az Avalokiteshvara és Maitreya bodhiszattvák mahajána kultuszai, a buddhista tantrizmus, valamint a Pogány Birodalomban nagylelkű támogatást kapott szerzetesi Theravada (IX-XIV. század) sajátosságait ötvözve alakult ki, hatalmas építkezéssel. templom- és kolostoregyüttesek. A XVIII-XIX. a kolostorok az új birodalom közigazgatási struktúrájának részévé váltak. Az angol gyarmati uralom alatt (19-20. század) a buddhista szangha külön közösségekre bomlott fel, az 1948-as függetlenedéssel újjáéledt a központosított buddhista hierarchia és a théraváda szigorú szerzetesi fegyelme. Az 1990-es években. Mianmarban 9 Theravada aliskola (a legnagyobb Thudhamma és Svédország), 25 ezer kolostor és templom, több mint 250 ezer szerzetes működik. Kialakult az ideiglenes szerzetesség gyakorlata, amikor a laikusok több hónapig csatlakoznak a szanghához, és elvégzik az összes rituálét és spirituális gyakorlatot; ezzel „szeretnek” érdemeket (luna, lunya), amelyek felülmúlják bűneiket és „könnyű karmát” hoznak létre, biztosítva a kedvező reinkarnációt. A lakosság körülbelül 82%-a buddhista.

Nepál. A modern Nepál déli része Buddha és Shakya népének szülőhelye. A mahájána és a vadzsrajána indiai központok, valamint Tibet közelsége meghatározta a 7. század óta uralkodó nepáli buddhizmus természetét. A szent szövegek szanszkrit szútrák voltak, és népszerűek voltak a buddhák (a nepáliak azt hiszik, hogy mindannyian az országukban születtek), a bódhiszattvák, különösen Avalokiteshvara és Manjushri kultusza. A hinduizmus erős befolyása hatással volt az egyetlen Buddha Adi Buddha kultuszának fejlődésére. A 20. századra A buddhizmus a spirituális vezetést átengedte a hinduizmusnak, amit részben a népvándorlás okozott, részben pedig az, hogy a XIV. A buddhista szerzeteseket a legmagasabb hindu kasztnak (banra) nyilvánították, házasodni kezdtek, de továbbra is kolostorokban éltek és szolgáltak, mintha a hinduizmusba tartoznának.

Az 1960-as években XX század Tibetből menekült szerzetesek jelentek meg Nepálban, hozzájárulva a buddhizmus iránti érdeklődés felélesztéséhez, valamint új kolostorok és templomok építéséhez. Nepál egyik őslakos népe, a newarok vallják az ún. "Newar Buddhism", amelyben a mahájána és a vadzsrajána szorosan összefonódik a hinduizmus kultuszaival és eszméivel. A Newars a világ egyik legnagyobb sztúpájában, a Bodhnathában tart istentiszteletet.

Thaiföldön a régészek a legkorábbi buddhista sztúpákat a 2-3. (az indiai gyarmatosítás során emelték). Egészen a 13. századig. az ország különböző indokínai birodalmak része volt, amelyek buddhistaak voltak (a 7. századtól a mahájána dominált). A 15. század közepén. Ayutthaya (Siam) birodalmában létrejött a khmerektől kölcsönzött „istenkirály” (déva-raja) hinduizált kultusza, amely a világegyetem egyetlen törvényének (Dharma) buddhista felfogásának részét képezi. 1782-ben a Chakri-dinasztia került hatalomra, amely alatt a théraváda buddhizmus lett az államvallás. A kolostorok oktatási és kulturális központokká váltak, ahol a szerzetesek papi, tanári és gyakran tisztviselői feladatokat láttak el. A 19. században sok iskola kettőre csökkent: Maha Nikaya (népszerű, számos) és Dhammayutika Nikaya (elit, de befolyásos).

Jelenleg a kolostor az ország legkisebb közigazgatási egysége, amely 2-5 falut foglal magában. Az 1980-as években 32 ezer kolostor és 400 ezer „állandó” szerzetes működött (az ország férfi lakosságának körülbelül 3%-a; időnként a férfiak 40-60%-át tartják ideiglenesen szerzetesnek), számos buddhista egyetem képezi vezető papi személyzetet. A Buddhisták Világszövetségének központja Bangkokban található.

A buddhizmus a 17. században jelent meg Tajvanon a kínai telepesekkel. Itt jött létre a népi buddhizmus helyi változata, a Chai-Hao, amelyben a konfucianizmus és a taoizmus asszimilálódott. Az 1990-es években. Az ország 11 millió hívőjének 44%-a (körülbelül 5 millió) a kínai mahájána iskolák buddhista tagja. 4020 templom van, melyeket a Tiantai, Huayan, Chan és Pure Land iskolák uralnak, amelyek kapcsolatban állnak a szárazföldi Kínai Buddhista Szövetséggel.

Tibetben az indiai buddhizmus átvétele a 7-8. századi tibeti királyok tudatos politikája volt: prominens misszionáriusokat hívtak meg (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila stb.), szútrákat és buddhista értekezéseket fordítottak le szanszkritról tibeti nyelvre. (A tibeti írás az indiai nyelv alapján jött létre a közepén. VII. század), templomokat építettek. 791-ben megnyílt az első Samye kolostor, és Trisong Detsen király államvallássá nyilvánította a buddhizmust. Az első századokban a Padmaszambhava által létrehozott Vadzsrajána Nyingma iskola dominált. Atisha sikeres missziós munkája után 1042-54. a szerzetesek elkezdték szigorúbban betartani a szabályokat. Három új iskola alakult ki: Kagyutpa, Kadampa és Sakyapa (az úgynevezett „új fordítások iskolái”), amelyek felváltva uralták Tibet szellemi életét. Az iskolai rivalizálásban a Kadampában nevelkedett Gelugpa győzött; megalkotója Tsongkhapa (1357-1419, mongol Tsongkhawa) a Hinayana szabály szerint megerősítette a szerzetesi fegyelmet, bevezette a szigorú cölibátust, és létrehozta a leendő Buddha Maitreya kultuszát. Az iskola részletesen kidolgozta a tibeti vallás élő isteneinek újjászületési intézetét, akik Buddhák, mennyei bodhiszattvák, az elmúlt idők nagy tanítói és szentjei voltak: mindegyikük halála után jelölteket találtak (gyerekek 4 -6 éves) és közülük választották ki a következőt (egy orákulum közreműködésével).a szellemi utódlás e vonalának képviselője. A 16. századból így kezdték kinevezni a legmagasabb Gelugpa hierarchákat, a dalai lámákat Avalokiteshvara bodhiszattva újjászületéseinek; a mongol kánok, majd a kínai-mandzsu hatóságok támogatásával ők lettek az autonóm Tibet de facto uralkodói. Egészen az 50-es évekig. XX század minden tibeti család legalább egy fiút küldött szerzetesnek, a szerzetesek és a laikusok aránya hozzávetőleg 1:7. 1959 óta a XIV. Dalai Láma, Tibet kormánya és parlamentje száműzetésben van, részben Indiában az emberek és a szerzetesek többsége. A Gelugpa iskola második spirituális hierarchája, a Pancsen Láma (Buddha Amitabha inkarnációja) Kínában maradt, és számos kolostor található az egyedülálló tibeti buddhizmusban, a mahajána, a vadzsrajána és a bon (helyi sámánizmus) szintézisében.

Ashoka indiai király első misszionáriusai, köztük fia és lánya, a 3. század második felében érkeztek Srí Lankára. időszámításunk előtt e. Számos templomot és sztúpát emeltek a Bodhi fa sarja és más általuk hozott ereklyék számára. Vatagamani király (Kr. e. 29-17) alatt tartott zsinaton az itt uralkodó théraváda iskola első buddhista kanonokát, Tipitaka-t páli nyelven írták le. A III-XII században. Érzékelhető volt a mahájána hatása, amelyhez az Abhayagiri Vihara kolostor is ragaszkodott, bár az V. századtól. A szingaléz királyok csak Theravadát támogatták. 5. század végén. Buddhaghosa a szigeten dolgozott, és befejezte a Tipitaka szerkesztését és kommentálását (Lankára érkezésének napja munkaszüneti nap). Jelenleg a buddhizmust túlnyomórészt a szingalézek vallják (a lakosság 60%-a), 7 ezer kolostor és templom van, 20 ezer théraváda szerzetes, és az indokínai théraváda országokkal ellentétben nincs gyakorlata az ideiglenes szerzetességre, és nincs hangsúly a az „érdemek” felhalmozásának ötlete. Vannak buddhista egyetemek, kiadók, a Mahabodhi Világtársaság (Anagarika Dharmapala által alapított) központja, buddhista ifjúsági egyesületek stb.

Az első buddhista prédikátorok Koreából a 6. század közepén érkeztek Japánba. Megkapták a császári udvar támogatását és templomokat építettek. Shomu császár (724-749) alatt a buddhizmust államvallássá nyilvánították, az ország minden közigazgatási területén kolostort alapítottak, a fővárosban felállították a fenséges Todaiji templomot óriási aranyozott Buddha-szoborral, fiatal férfiakat küldtek a fővárosba. buddhista tudományokat tanulni Kínában.

A japán buddhizmus legtöbb iskolája a kínaiak leszármazottja. Három kategóriába sorolhatók:

1. Indiai - ez azoknak a kínai iskoláknak a neve, amelyeknek Indiában analógjai vannak, például a legkorábbi japán Sanron-shu iskola (625) sok tekintetben megegyezik a kínai Sanlun-zong-gal, amely viszont egy az indiai madhyamika aliskolája;
2. a szútrák és a meditáció kínai iskoláinak analógjai, például a Tendai-shu (a Tiantai-tsungból), a Zen (a Chan-ból) stb.;
3. valójában japánok, amelyeknek nincs közvetlen elődejük Kínában, például Shingon-shu vagy Nichiren-shu; ezekben az iskolákban a buddhista eszmék és gyakorlatok a helyi sintó vallás (a szellemkultusz) mitológiájával és rituáléival ötvöztek. A kapcsolat a buddhizmussal néha feszült volt, de többnyire békésen egymás mellett éltek, még 1868 után is, amikor a sintoizmust államvallássá nyilvánították. Ma a shinto szentélyek együtt léteznek buddhista szentélyekkel, és a laikusok részt vesznek mindkét vallás szertartásaiban; A statisztikák szerint a japánok többsége buddhistának tartja magát.

Minden iskola és szervezet tagja az Összjapán Buddhista Szövetségnek, a legnagyobbak a Zen iskola Soto-shu (14,7 ezer templom és 17 ezer szerzetes) és az Amida iskola, a Jodo Shinshu (10,4 ezer templom és 27 ezer pap). Általánosságban elmondható, hogy a japán buddhizmust a vallás rituális és kultikus oldalának hangsúlyozása jellemzi. Létrehozták a huszadik században. Japánban a tudományos buddhológia nagyban hozzájárult az ókori buddhizmus szövegkritikájához. A 60-as évek óta A neobuddhista szervezetek (a Nichiren iskola) aktívan részt vesznek a politikai életben.

Siddhartha Gautama nagy spirituális tanító és a buddhizmus alapítója volt az ókori Indiában. A legtöbb buddhista hagyományban a Legfelsőbb Buddhának tartják. A „Buddha” szó lefordítva azt jelenti, hogy „felébredt” vagy „megvilágosodott”.

Sziddhárta a buddhizmus egyik fő alakja, és a halála utáni életéről, tanításairól és szerzetesi elveiről szóló információkat követői rendszeresítették és örökítették meg.

Ma szeretnék megvitatni néhány fontos életleckét, amit Buddha tanításaiból tanultam.

1. Nem árt kicsiben kezdeni
„A kancsó fokozatosan, cseppenként megtelik”

Ralph Waldo Emerson azt mondta: "Valaha minden mester amatőr volt."
Mindannyian kicsiben kezdjük, ne hanyagoljuk el a kicsit. Ha következetes és türelmes vagy, akkor sikerülni fog! Senki sem válhat sikeressé egyik napról a másikra; a siker azoké, akik hajlandóak kicsiben kezdeni és keményen dolgozni, amíg megtelik a kancsó.

2. A gondolatok anyagiak
„Minden, amiben vagyunk, annak az eredménye, amit magunkról gondolunk. Ha valaki gonosz gondolatokkal beszél vagy cselekszik, fájdalom kísérti. Ha valaki tiszta szándékkal beszél vagy cselekszik, a boldogság követi, amely, mint egy árnyék, soha nem hagyja el.”

Buddha azt mondta: „A tudatunk a minden. Azzá válsz, amire gondolsz." James Allen azt mondta: "Az ember egy agy." Ahhoz, hogy helyesen élhess, meg kell töltened az agyadat a „helyes” gondolatokkal.

A gondolkodásod határozza meg tetteidet; tettei határozzák meg az eredményt. A helyes gondolkodás mindent megad, amire vágysz; a helytelen gondolkodás olyan gonoszság, amely végül elpusztít téged.

Ha megváltoztatod a gondolkodásodat, megváltoztatod az életedet. Buddha azt mondta: „Minden rossz cselekedet az elméből fakad. Ha az elménk megváltozik, megmarad a helytelenség?”

3. Bocsáss meg
„Haragban tartani olyan, mint megragadni egy forró szenet azzal a szándékkal, hogy valaki másra dobja; te fogsz égni"

Amikor kiszabadítod azokat, akiket a meg nem bocsátás börtönébe zártak, akkor kiszabadítod magad abból a börtönből. Nem tudsz elnyomni senkit anélkül, hogy ne nyomnád el magad. Tanulj meg megbocsátani. Tanulj meg gyorsabban megbocsátani.

4. A tetteid számítanak
„Nem számít, hány parancsolatot olvasol, nem számít, hányat mondasz, mit jelentenek azok, ha nem követed őket?”

Azt mondják: „A szavak nem érnek semmit”, és ez igaz. A fejlődéshez cselekednie kell; A gyors fejlődéshez minden nap cselekednie kell. A hírnév nem esik a fejedre!

A dicsőség mindenkié, de csak az ismerheti meg, aki folyamatosan cselekszik. A közmondás azt mondja: "Isten minden madárnak ad egy kukacot, de nem dobja a fészekbe." Buddha azt mondta: „Nem hiszek a sorsban, amely akkor éri az embereket, amikor cselekszenek, de hiszek abban a sorsban, amely akkor éri őket, amikor nem cselekszenek.”

5. Próbáld megérteni
„Amikor a jelennel vitatkozunk, dühösnek érezzük magunkat, felhagytunk az igazságért való harccal, csak magunkért kezdtünk harcolni.”

Stephen Covey azt mondta: "Először próbáld meg megérteni, és csak azután próbálj megérteni." Könnyű kimondani, de nehéz megtenni; minden erőfeszítést meg kell tennie, hogy megértse a „másik” személy nézőpontját. Ha dühös vagy, pusztítsd el. Hallgass meg másokat, értsd meg a nézőpontjukat, és békét fogsz találni. Inkább arra koncentrálj, hogy boldog légy, mint hogy igazad legyen.

6. Győzd le magad
„Jobb legyőzni magad, mint csaták ezreit megnyerni. Akkor a győzelem a tiéd. Sem angyalok, sem démonok, sem a mennyország, sem a pokol nem veheti el tőled."

Aki legyőzi önmagát, az erősebb minden uralkodónál. Ahhoz, hogy legyőzd önmagad, meg kell győznöd az elmédet. Uralnod kell a gondolataidat. Nem szabad tombolniuk, mint a tenger hullámai. Azt gondolhatja: „Nem tudom irányítani a gondolataimat. Egy gondolat akkor jön, amikor kedve tartja.” Erre azt válaszolom: nem akadályozhatod meg, hogy egy madár átrepüljön feletted, de azt biztosan, hogy fészket rakjon a fejedre. Száműzd el azokat a gondolatokat, amelyek nem felelnek meg azoknak az életelveknek, amelyek szerint élni szeretnél. Buddha azt mondta: „Nem az ellenség vagy a rosszakaró, hanem pontosan az ember tudata csábítja egy görbe ösvényre.”

7. Élj harmóniában
„A harmónia belülről fakad. Ne kint keresd."

Ne kívülről keresd azt, ami csak a szívedben lehet. Gyakran előfordulhat, hogy magunkon kívül nézünk, csak azért, hogy elvonjuk magunkat az igazi valóságtól. Az igazság az, hogy a harmóniát csak önmagadban találhatod meg. A harmónia nem új munka, új autó vagy új házasság... a harmónia új lehetőségek, és ezek veled kezdődnek.

8. Légy hálás
„Álljunk fel és adjunk hálát azért, hogy ha nem tanultunk sokat, akkor legalább tanultunk keveset, és ha nem tanultunk keveset, akkor legalább nem lettünk betegek, és ha betegek lettünk, akkor legalább nem haltunk meg. Ezért hálásak leszünk"

Mindig van valami, amiért érdemes hálásnak lenni. Ne légy olyan pesszimista, hogy egy pillanatra, még a harc közepén sem, nem ismered fel azt a sok ezer dolgot, amiért hálásnak kell lenned. Ma reggel nem mindenki tudott felébredni; Tegnap néhányan utoljára aludtak. Mindig van valami, amiért érdemes hálásnak lenni, megérteni és hálát adni. A hálás szív naggyá tesz!

9. Légy hű ahhoz, amit tudsz
"A legnagyobb sértés az, ha nem vagy hű ahhoz, amit biztosan tudsz."

Sokat tudunk, de nem mindig azt tesszük, amit tudunk.
Ha kudarcot vall, az nem azért lesz, mert nem tudta, mit tegyen; meg fog történni, mert nem azt tetted, amit tudtál. Tedd, ahogy tudod. Ne csak szívd magába az információkat, hanem koncentrálj arra, hogy gondolkodj azon, hogy mivé szeretnél válni, amíg égető vágy nem lesz a bizonyításra.

10. Utazás
"Jobb utazni, mint megérkezni a helyre"

Az élet egy utazás! Boldog vagyok, elégedett és elégedett vagyok ma. Elmehetek a legjobb helyekre és megkóstolhatom a legjobb borokat, de utazom. Ne halogassa a boldogságot a végtelenségig egy olyan cél elérésével, amelyről úgy gondolja, hogy boldoggá tesz. Utazz ma, élvezd az utazást.

Köszönöm, hogy elolvastad a cikket. Oszd meg feltétlenül!