Можете да посетите гробището и да почистите гробовете през цялата година. Но има кратък период от време, свързан с основния християнски празник Великден, когато е по-добре да не правите това. В този свят е обичайно да се почистват гробищата преди празника Възкресение Христово. Важно е само да знаете кога точно. Добре е, ако имате възможност да отложите цялата си работа и да я оставите в специално определени дни по време на Великия пост.

Кога е най-доброто време за почистване на гробище: в кои дни е по-добре да се въздържате от посещение на гробище?

На първо място Цветницата е подходяща за почистване на гробове. Остават 6 дни до Цветница. Но след това идва Страстната седмица, когато не е препоръчително да се прави нещо подобно. Църковни канониВ този период няма забрани за посещение на покойника, но свещениците настояват за това.

Смята се, че Страстната седмица трябва да мине в други неприятности - подготовка за празника. Важно е да имате време да почистите къщата преди това Велики четвъртък, а в четвъртък измийте прозорците и вратите. Много е добре да се измиете този четвъртък. Купете това, от което се нуждаете за готвене празнични ястияхранителни стоки и пригответе всичко.

В петък не правете нищо нито в къщата, нито в кухнята. На този ден е забранено да се пекат козунаци. Трябва да се помолите и да отидете на вечерната служба. Именно в петък Исус беше разпнат, така че се смята за ден на скръб и траур. В събота обикновено има най-много караница: довършване на готвенето, сгъване на кошницата и отиване към нощната служба. Така че през Страстната седмица не само не си струва, но и няма време да отидете на гробището.

Кога е най-доброто време за почистване на гробището: Родителските съботи са дните за почистване на гробището

Три поредни съботи са специално установени по време на Великия пост, втората, третата и четвъртата събота от началото му, които са подходящи за посещение на гробищата. Тези дни църквите провеждат служби за упокой на душите на мъртвите. Тези, които по обективни причини не са успели или не са имали време да стигнат до гробовете през този период, трябва да изчакат до осмия ден след Великден. Това е само предния ден Ден на родителите. И едва тогава започнете почистването.

Не се препоръчва да посещавате гробищата седмица преди празника и седмица след него. Категорично е забранено посещението на покойниците директно на самия Великден. Това е ден на радост и трябва да бъде прекаран в компанията на семейството. Великден за неживите е Радоница. Той се пада на 9-ия ден след главния празник. Точно тогава трябва да отидете на гробовете и да споделите радостта Честито Възкресениес починали роднини.

Съвестта измъчва тези, които не са успели да премахнат гробовете преди Великден. Но това е глупаво и безсмислено. Животът оставя своя отпечатък върху всеки и не винаги човек успява да направи това, което иска. Има обстоятелства, от които зависим. И можете да го премахнете, когато се появи възможност. Основното е, че онези, които вече са погребани в гробището, остават в паметта и сърцата на живите.

Исус призова хората не тъгувайпочинал. В крайна сметка душите им бяха възкресени в нов живот, в друг свят. Но някои хора вярват в магии и суеверия, различни вярвания и се придържат към ритуали, които са много далеч от християнската вяра.

• Не трябва да ходите често на гробището и да ходите дълго между гробовете и паметниците. Това съветват някои врачки и екстрасенси, както и хора, далеч от истинската християнска вяра. Казват, че там витае духът на смъртта, много лоша енергия, която изсмуква силата на живите. Градските жители особено се придържат към тази теза, оправдавайки своята заетост, мързел, забрава, незачитане на историята и безразличие към паметта на починалите предци, роднини и приятели.

• Бременни жени и малки деца не трябва да посещават погребениеи посещение на гробището. Като цяло, на погребалната церемония, при панихидаа онези, които искрено и съзнателно искат и са готови да направят това, да отидат на гробищата. Не бива да посещаваме гробовете на починали близки с отчаяние и мисълта какво оставяме след себе си. любим човекв земята, но с мисълта, че човек трябва да бъде пуснат на небето. В крайна сметка според християнската вяра човек умирада намери нов живот

• Прибиране вкъщи с гробища, трябва да изперете старателно всички дрехи, които сте носили, да избършете обувките си и да измиете. Някои хора мият ръцете си, когато излизат от гробището, а след като се приберат у дома, дори преди портата, те дълго и усърдно почистват и отърсват обувките и дрехите си, мият ръцете си със сапун и дори държат обувките си над горяща църковна свещ няколко пъти. минути.

• Всяка рана, получена на територията на гробището, заздравява дълго и човекът може да умре. Докато врачките и екстрасенсите говорят за всякакви фантоми, култа към смъртта, въздействието на лошата енергия и астралните планове на мъртвите, лекарите и санитарните епидемиолози говорят за хигиена и дезинфекция заради опасността от зараза.

• Не можете да вземете нищо със себе си от гробището, дори скъпи и ценни неща. Забранено е да се носят вкъщи цветя за разсад (дори не от гробове, а просто от алеи и цветни лехи), шалове и кърпи, взети от кръст или венци. Следователно можете да поемете проблемите и болестите на други хора. Много хора вярват в това красив букетНе само пияница може да вземе живи или изкуствени цветя от надгробна плоча, за да ги продаде за 100 грама водка, но и някоя „баба“, която ще ги постави в двора или ще ги продаде с магьосничество, за да предпази от себе си болести на някого в противен случай, да причини щети...

• Ако случайно изпуснете нещо на гробището, в никакъв случай не го вдигайте от земята. Това е суеверие и предразсъдък - не бива да вярвате, че по този начин ще удължите живота си и ще избегнете болести. Тези, които практикуват магьосничество, умишлено оставят пари или златен предмет отстрани на гроба. За да вземе някой и да поеме чуждите нещастия. И ако документите паднаха, мобилен телефон, ключове за кола, чанта, очила? Просто избършете с влажна кърпа. Не всички сме вечни, но вяра, надежда, позитивно мислене, здрав образживот.

• Ако сте били на гробовете и ви се стори, че някой се е обадил, тогава трябва да се прекръстите три пъти и да кажете: „Боже мой, спаси ме, слугата на Бога (посочете името си) пълно име), спаси и помилуй! Амин!" Няма нужда да се страхувате, че ще бъдете извикани на гробищата. Никой няма да те отведе в другия свят. Наистина, в Мемориалната седмица, сбогуването и дните на родителите тук можете не само да общувате с починали предци, роднини и приятели, но и да видите много познати - целия град или село. Освен това на семейните ви гробове може да дойдат стари познати, приятели от детството, далечни роднини, които не сте виждали от много години...

• включено паметна седмицаНе можете да вземете никаква храна от гробовете, тъй като те са предназначени за починалия. Църквата вярва, че даряването, включително храна, козунаци, боядисани яйца и други неща, е по-добро за живите - бедните, слабите, просяците, нещастните хора, нуждаещите се от помощ. Даренията могат да се носят в храма и да се дават на търсещите милостиня.

• На гроба на мъртвите се поставя чаша водка, която се покрива с парче хляб. Мъртвите не се нуждаят от водка - те имат нужда от нея молитва за разрешение, казват свещениците. Някои свещеници отбелязват, че поменаването на мъртвите с водка е голям грях. Това е същото като да обречеш душата си на горчивия път и адския огън. Нищо чудно, че старите хора са казали, че „водката изгаря мъртвите“. Традицията да се излива чаша водка на гроба в краката на починалия също не е християнска.

• Към гробищетоТрябва да отидете само през деня преди залез слънце. Наистина, след залез слънце и през нощта, основно антисоциални елементи, алкохолици, бездомници и други лоши хора, които правят зло на другите, които отиват на гробището - крадци на цветя и цветни метали; хулигани, вандали, сатанисти, вещици, магьосници, черни магьосници.

Кога починалРоднините много често се появяват в сънищата и вие се събуждате от това, след това отивате на църква, запалвате свещ и поръчвате помен за вашите роднини. Помислете за това, може би съвестта ви гризе. Какво лошо сте им направили и как можете да го поправите? Ако е твърде късно да поправите нещо, помислете какво можете да промените в живота си, за да станете по-добри, по-щастливи... Помолете за прошка, освободете се от ужасните мисли и оставете само светли спомени в паметта си...

Снощи срещу вчера се натъкнах на стар приятел в тролейбуса. Вероника Лвовна, както се оказа, се връщаше отгробища . Преди 6 месеца тя погреба сина си, който беше тежко болен дълго време и почина, преди да навърши 35 години. Майката си е майка, така че дори очакваната смърт на единственото й дете се превърна в огромна трагедия за нея. И така Вероника Лвовна си взе правило да посещава гроба на сина си всеки уикенд. Тя е сигурна, че нейният Данюша също идва да я види там и те могат да говорят и да бъдат близки. Казва, че дори усеща момента, когато синът му се появява. А също и че така по-лесно понася раздялата с единственото си дете и без тези пътувания щеше да стане напълно непоносимо. Нейната скъпа сестра осъжда всичко това, защото е много религиозна и нарича Вероника езичница.

След тази среща неволно се върнах в мислите си към нашия разговор. Да, понякога си мислех, че всички имаме различно отношение към смъртта, погребенията,гробища.

Ние показваме любов и възпоменание към мъртвите по различни начини. И всеки има свое собствено разбиране за това кога и как да посети собствените си гробове: някои идват при тях строго в определени дни, други - почти като ходене на работа. Кой е по-близо до истината и има крайниправила регулиране колко често може да се прави това?

Какво традициите повеляват от незапомнени времена.

Имало едно време, в предхристиянски временавреме , нашите източнославянски предци много почитаха своите мъртви, смятаха ги за покровители на клана, застъпници. Наричали ги „свети дядовци“. Помнеха се няколко пъти в годината, понякога у дома (където дядовците, според легендата, идваха на гости), а понякога и на мястото на погребението. Те винаги идвали на гробовете през пролетта и есента и извършвали специални ритуали: носели храна, правели заклинания, прославяли душите на мъртвите и искали милост от тях. Погрижихме се да посетим църковните дворове, например на Русалната седмица (когато ръжта цъфтеше).

След кръщението на Русия езическото съзнание се обедини с новата вяра, а старите празници с християнските. Пролетното почитане на предците, например, започна да се нарича Великден на мъртвите. Както се казва в древните християнски апокрифи, душите на мъртвите се освобождават от другия свят в този „престой“ за период от време от Велики четвъртък до Петдесетница. Затова на Великден, както в древни времена в дните на „дядото“, се смяташе за необходимо да се посетят гробовете на предците, да се търкаля свято яйце по хълма и да се моли на Христос. Там също трябваше да се остави козунак и празнична храна за помен. Идваха хора и на Радуница и Троицагробище и донесе погребални ястия(задължително kutya и за предпочитане палачинки или пайове) и свежи цветя.

В същото време те се опитваха да не злоупотребяват с гостоприемството на мъртвите и да посещават твърде често местата им за почивка, да ги безпокоят и да ги притесняват. Те се страхуваха от онези, които преминаха в царството на Навие и не искаха отново да привличат вниманието им. IN паметни дните бяха хранени и почитани, за да ги успокоят. През останалото време се смяташе, че е най-добре да се избягват гробовете.

Днес някои от старите обичаи са запазени.

Например, все още е обичайно да отидете нагробище на Великден. На този ден хората специално украсяват своите гробища, носят със себе си храна и алкохол, за да празнуват Възкресение Христовозаедно спочинал и в същото време да си спомнят за тях самите.

Други си спомнят близките си на Радуница (9-ия ден след Великден), който се нарича родителски ден. Но като цяло тези традиции често имат регионално пристрастие. Например в Смоленска област Красная горка е много почитана (7-ия ден след Великден), когато дори всички институции са отворени само до обяд, защото хората масово отиват нагробища . А в Краснодарския край понеделникът на родителите винаги се празнува - първият след Великден. На този ден цели семейства правят погребения на гробовете и е обичайно да се яде и пие много в чест на мъртвите, така че „бащите да не се обидят“.

Но езическият страх от отегчение на мъртвите с натрапчивото си внимание модерен човекпочти не остана. Затова хората ходят на гробовете толкова често, колкото намерят за добре.

Какво казва църквата за това?

Обикновено православните духовници препоръчват да идват в двора на църквата в паметните днипочинал и в дните на смъртта им, както и до Радуница. Посещенията все още са разрешенигробища всяка събота, която се счита за погребен ден. Задължително. Но тук трябва да направим уговорка: много пастори твърдят, че най-доброто събуждане все още е молитвата за новопочиналата душа в църквата, а не бдението на гробищата. В края на краищата в гроба почива само тленното тяло, а душата е на небето и има нужда именно от църковния обред.

ПосететеСъщите гробове на Радуница се приветстват и дори се смятат за задължителни.Той символизира факта, че Христос след възкресението си е слязъл в ада и е победил смъртта. Този празник пада в понеделник или вторник на първата седмица след Великден, но мнозина го преместват в уикенда преди него. Все пак повечетоот населението работи и не може да намери достатъчно през работния денвреме да отиде в двора на църквата. Църквата не обявява подобни смени за погрешни. Тя не забранява разглеждането на тези родителски дни като вид празник започинал когато роднините, събирайки се на гроба, ги поздравяват за възкресението на Господа.

Що се отнася до големите църковни празници- Коледа, Троица, Благовещение и т.н. - тогава е силно непрепоръчително да се ходи на тези днигробища . В края на краищата мъртвите вече не принадлежат на този свят, а са в Царството Небесно.

Често срещана грешка и дори грях е ходенето на гробище на Великден , тъй като това е празник на живите, а Христос „потъпка смъртта“. Но тази езическа традиция беше възродена и здраво вкоренена съветски години, когато всъщност беше забранено да се участва във Великденските служби. И сега, въпреки многократните призиви на духовенството към паството, на Великденската сутрингробища буквално претъпкан с хора, които носят козунаци и боядисани яйца и пият алкохолни напитки... Църквата вика: „Народе! Е, не можете да направите това!!!" Хората не чуват...

Като цяло...

Като цяло, от моя лична гледна точка, няма и не може да има ограничения за посещение на гробовете на починали роднини. Ако имате желание да дойдете на място за вечен покой скъп човек, общувайте с него (дори и по този начин), тогава не трябва да се потискате. Няма нужда да обръщате внимание на нечии празни клюки или да мислите за грях. Ако душата го изисква, значи е възможно и необходимо!

В същото време ползите сапосещения може да даде не само психическо благополучие. В крайна сметка семейните гробове трябва да се поддържат в ред и посещението им със сигурност е необходимо почистване. Дори и без особено желание загробище трябва да го посещавате най-малко два пъти годишно (преди студения период и след него), за да го почистите: да изчистите листата, да плевите плевелите, да засадите нови, да ги измиете и почистите, да подновите боята на оградата. Грижата за гробните места на роднини е един от начините да им покажете своята любов и памет.

Между другото, моята приятелка Вероника Львовна носеше със себе си цял домакински комплект: шпатула, гребло, метла с кофичка и лейка. Тя почистваше мястото, което щеше да стане последният дом на сина й. И когато се прибрах от спирката, си помислих, че тези пътуваниягробище Те наистина я спасяват от меланхолията. И не пречат на никого. Така че нека пътува колкото си иска!

Въпросът защо не трябва да се ходи на гробището на рождения ден на починалия интересува както суеверните хора, така и реалистите. След като човек умре, близките на починалия не го забравят, спестявайки вечна паметза душата му. Посещението на гробището е задължително. Обикновено това се прави на Радуница или при необходимост от почистване и възстановяване на реда на гробното място. Възможно ли е да дойдете на гроба на рождения ден на починалия и как трябва да се държи човек на такава дата?

Какво мисли църквата по въпроса?

Църковните служители не забраняват на близки хора на починалия да ходят на гробището на рождения му ден. Правилно е тези видове посещения да се комбинират с поръчка. църковна службаза почивка, или е необходимо да се даде милостиня. Поменът, който църквата разрешава, е цветни аранжировкина надгробната плоча, свещи. Най-важното е да знаете чувството за мярка. Закупуване на венци от агенция в големи количества, провеждането на мащабни тържества на гроба на починалия е не само забранено, но и забранено.

Основното нещо, както казват църковните служители:

• посещение на гроба;
• молим се;
• таят изключително добри мисли.

По-добре е да не проливате сълзи или да се разстройвате, когато посещавате мястото на погребението, в противен случай душата на починалия ще започне да се тревожи. Няма забрана за посещение на гробището. Имате право да идвате и да сядате на гроба, когато е удобно, но можете да останете в гробището колкото искате. Но има един момент. Не можете да празнувате рождения ден на починалия! Тази дата след смъртта просто не съществува, затова не се празнува.

Църковните служители не смятат рождения ден на починалия за нещо специално. След смъртта то губи значението си. Ето защо не трябва да мислите по този въпрос. Каквото и да похарчи роднината на починалия на този ден, винаги е позволено.

Какво е възможно?

Разбрахме, че можете да посетите гроба на датата на раждане на починалия, ако не го възприемате като празник. Има няколко прости действия, които не са забранени. Човек може:

• провеждане на църковна панихида;
• изпълнявам обща молитвана надгробната плоча;
• възстановяване на реда на мястото на погребението;
• умствено общуване с починалия;
• дайте на бедните просия.

Когато човек се върне у дома от гробището, както е обичайно, е позволено да почерпи присъстващите вкусни ястия. Това ще помогне да запомните починалия и да прочетете молитва за неговото успокоение.

Какво не е позволено?

Експертите дават няколко съвета как да се държим на гроба на починалия. Забранено:

1. Страхотно е да празнуваме.
2. Пийте алкохол.
3. Оставяне на храна на надгробен камък или вземане на нещо от гроб.

За да се придържате към правилата, е позволено да поменвате починалия у дома и в църквата и можете да посетите гробищата, но без събирания, шум и алкохол. Ако за човек е трудно да посети гробище, тогава е необходимо да се моли на мястото. Присъствието на погребения и служби е разрешено независимо от територията на гробището, където е погребан починалият. сродна душа.

Да празнуваме ли?

Можете да посетите гроба на починалия на рождения му ден. Но има и правила за поведение в гробището:

• Не можете да носите ярки дрехи;
• трябва да дойдете през първата половина на деня;
• избягвайте ругатни, силен плач, смях;
• Забранено е плюенето и изхвърлянето на отпадъци;
• Трябва да си тръгнеш, без да поглеждаш назад, не можеш да се върнеш.

Хората от миналото поколение, въпреки факта, че не са имали грамотност, в сравнение с днешния среден човек, са чели традициите на православието много по-правилно и са знаели повече за живота от младите хора. Те се отнасяха по специален начин към мъртвите, приятелите и роднините. Едно време никой не носеше храна в гроба. Тази дата не се празнуваше. И това се дължи на факта, че преди хората са вярвали, че след смъртта на починал човек няма рожден ден, когато душата е в тялото на починалия. Когато отива на небето, датата на нейната смърт веднага се трансформира в датата на раждане.

Един от най важни елементиКултурата на всеки народ е възпоменанието на мъртвите. В съкровищниците на народната и философска мисъл могат да се намерят много мъдри поговорки по тази тема, но и без тях няма нужда да се обяснява значението на този обичай, който идва от дълбините на вековете и невидимо свързва всички човешки поколения помежду си . Споменът е особено важен за онези, за които загубата на близки е все още свежа рана. За тях посещението на гробищата е един от начините да се справят с мъката си.

Всички религии по света са съгласни с народния обичай, но предупреждават и за нежелателността чести посещениягробища и православна църква, например, дори споделя т.нар „дни на радост“ и „дни на тъга“, които се падат на Великден (един от основните християнски празници, посветени на възкресението на Христос). С религиите са съгласни и екстрасенсите, които твърдят, че гробището е център на мъртва енергия и човек, който го посещава твърде често, не само го възприема пълноценно, но и носи в себе си т.нар. „мъртва земя“ до вашия дом. Ето защо е толкова важно, според тях, да не вземате нищо от гробището и след като се върнете от него (след като почистите гробовете или ги посетите в определени дни), не забравяйте да измиете ръцете си и да избършете краката си, оставяйки тази почва извън прага.

Тъй като обичаят да се помнят мъртвите е свързан с много знаци, суеверия и най-противоречива информация, особено в селските райони, не е изненадващо, че много често може да се чуе въпрос, отправен еднакво към православните свещеници и обикновените възрастни хора: кога е възможно и кога да не се ходи на гробищата? Изненадващо, отговорите са много различни. Например, на въпрос дали е възможно да се посети гробище на Великден, един свещеник ще отговори отрицателно, друг ще каже, че това не е според канона, но въпреки това не е забранено, но в селата, напротив, има често мнение, че е възможно. Освен това има истории за това как самите свещеници посещавали гробищата на Великден и благославяли там козунаци (такава история например разказва настоятелят на църквата в село Максаковка, Република Коми, отец Игнатий). Кой е прав и в кои дни всъщност трябва да се посети мястото за последна почивка?

"Машина на времето"

Да започнем с Великден - по-точно с разказ не за него, а за неговата история през ХХ век (това ще помогне да се разбере естеството на някои обичаи, които са широко разпространени в постсъветското пространство и до днес). Преди революцията от 1917 г. той е не само голям религиозен празник, но и държавен празник, за който според закона от 1897 г. са дадени четири почивни дни (петък и събота Страстната седмицапреди Великден и понеделник и вторник след него). Така жителите на предреволюционна Русия получиха малки великденски празници. Първите седем дни след празника се наричали „Великденска седмица“, а след нея започвала така наречената Великденска седмица. Радоница (или Радуница) – най-старата народен празниквъзпоменание на мъртвите, възникнало в предхристиянската епоха и почти единствено (с изключение може би на Троицата), напълно прието и поддържано от Православието. Нямаше точно определен ден за Радоница: празнуваше се в първата неделя след Великден и в следващия понеделник, и във вторник. Единственото нещо, което може да се отбележи в това отношение, беше правилото, общо за всички местности: те почитаха мъртвите (и съответно посещаваха гробището) не по-късно от 9-ия ден след Възкресение Христово.

За широкото разпространение на Радоница свидетелства фактът, че на руски тя има 14 диалектни синонима, на украински – 5, на беларуски – 7, а в граничното украинско-полско-беларуско-руско Полесие я наричат ​​„Веселите дядовци“. Между другото, последното име си струва да се обърне внимание, както и някои синоними като „Бабски велик ден“ или „Мъртъв велик ден“, които са се вкоренили в украинския език. След кръщението на Русия народното съзнание твърдо свързва Великден като празник на възкресението на Божия Син и възкресението на всички мъртви в Деня на Страшния съд, което той обеща чрез Писанието, което допринесе за появата на следното тълкуване : Великден е общ празник за всички живи и мъртви; на този ден Бог освобождава души на земята, за да могат да празнуват този ден с живите и им позволява да останат заедно цяла седмица. Душите се връщат на Радоница и това беше залегнало и в някои синонимни имена на този празник: „Провеждане“ (или „Проводки“) - на украински и „Навий проди“ - на руски. Тоест Великден става символ на обединението на мъртвия и живия свят, подкрепено от евангелската история за слизането на Исус в ада в наши дни и освобождаването на всички грешници от него, а Радоница се възприема като негово естествено продължение: живи хората придружават душите на починали роднини обратно до гробището. Въпреки факта, че това беше неканонично тълкуване на същността на празника, църквата не се намеси в него и дори го насърчаваше по някакъв начин - например предпочиташе да нарича „мъртвите“ „покойници“, в което народното съзнание видя още потвърждение на своята правота. Единственото нещо, за което тя предупреди вярващите, е прекомерното веселие и размах по време на празненства, характерни за славянската душа (особено след строгия пост).

Както знаете, съветското правителство всъщност не благоприятстваше православна вяраи нейните слуги, и това е меко казано. След като извади от контекста фразата на Карл Маркс за религията като „опиум за народа“ (като напълно забрави, че по времето на Маркс опиумът е бил болкоуспокояващо, а наркотичните му свойства са открити по-късно), тя го приема като лозунг и започва да действа в съответствие с него. В годините гражданска войнадуховенството е сред първите, подложени на различни репресии и дори търсенето на компромис между съветското правителство и църквата от патриарх Тихон (V.I. Bellavin (1865-1925)) не е имало голям успех. Без негови уверения за лоялността на църквата към властите, без помощ по време на конфискуването на ценности за подпомагане на засегнатите от глада през 1920-1921 г. (Тихон разреши църковна утвар и украса, „които нямат богослужебна употреба“, да бъдат „дарени за нуждите на гладните“) не може да отмени факта на анатемата от 1918 г. и публичното му осъждане на действията на съветското правителство по време на революция и гражданска война. Реакцията беше подходяща: храмовете и църквите бяха затворени и осквернени, а всички предишни празници бяха обявени за „реликва от стария режим“ и забранени. Естествено Великден беше включен в този списък: откритото му честване на държавно ниво беше забранено (както всъщност Радоница). Изключение беше направено само за възрастните хора, но срещу тях (както и срещу вярващи от различни възрастови категории, възпитани в подходяща среда и неподдаващи се на атеистична пропаганда), съветското правителство използва морален натиск, блокирайки подходите към оцелелите църкви в събота и неделя с доброволци. Логиката беше не само в недопускането на енориаши: активни безпартийни, симпатизанти на съветския режим, комсомолци и комунисти бяха замесени в кордона, а сред тях трябваше да има (и имаше) познати и приятели на тези които са ходили на служба, които са съобщавали имената си на партийните и комсомолските клетки. Не е трудно да се разбере, че последствията за вярващите могат да бъдат най-неприятни и катастрофални.

Това състояние на нещата доведе до факта, че хората под предлог за „посещение на гробове“ започнаха да ходят на гробищата на Великден, където празнуваха Великден заедно с починалите си роднини и приятели. Това не противоречи на народното разбиране за Великден, за което вече споменахме, и допринесе за окончателното му обединяване с Радоница, макар и донякъде изкривено под влияние външни обстоятелстваопция. Така се роди обичай, който все още заблуждава много жители на постсъветските страни.

Това продължава до 1941 г. По време на войната, когато СССР търси не само материална, но и морална подкрепа, където може и по какъвто начин може (известно е, че в нощта на 19 ноември 1942 г., преди настъплението съветски войскиблизо до Сталинград, специален самолет дори тайно прелетя над техните позиции, носейки на борда си мощите на известния командир Тамерлан), отношенията между властите и църквата забележимо се стоплиха. Сталин неведнъж е водил дълги разговори в кабинета си с мястото на патриаршеския престол, а след това с патриарха на Москва и цяла Русия Сергий (И. И. Страгородски, (1867 - 1944)), а на 4 април 1942 г., точно преди на следващия Великден е издаден указ, който официално разрешава празнуването му и позволява на всеки, въпреки полицейския час и режима на затъмнение, да бъде на улицата цяла нощ.

Последиците от тази заповед са запазени в архивите на руската ФСБ. Така, според доклади на офицери от НКВД, тази нощ само в Москва около 85 хиляди души присъстваха на празничните служби, а в някои църкви броят им достигна 4-6 хиляди. Малко вероятно е това число да е преувеличено: отделът много добре знаеше какви последствия може да доведе до недостоверна информация от този вид за изпълнителите. Разбира се, много скептици веднага изтълкуваха този ход като дума модерен език, много умна PR кампания, предназначена не само да осигури подкрепа за правителството на съветските вярващи, но и да спечели допълнителни точки в очите на съюзниците от антихитлеристката коалиция, но вярващите изобщо не ги интересуваха. В същите доклади бяха запазени внимателно записани думи на благодарност към Сталин в този ден, които бяха изречени от посетителите на московските църкви, и те бяха напълно искрени.

След войната Великден вече не е официално забранен, въпреки че все още има съпротива срещу празнуването му в предвоенния дух, особено в пустошта. Свидетел на едно такова тържество през 1961 г. беше учителят по математика в селско училище, бъдещият световноизвестен писател А. И. Солженицин, който отрази впечатленията си в един от разказите от поредицата „Малки момичета“. В много, дори нецърковни семейства се заражда традицията да се празнува Великден у дома (а архивите на РИА Новости съхраняват много любителски снимки по тази тема), след което хората отиват на гробището в същия ден, за да си спомнят своите роднини и да празнуват с тях. Така предвоенният обичай още повече се закрепи в съзнанието на съветските хора.

До разпадането на СССР отношението към Великден представлява удивителна двойственост, присъща на самата същност на съветската власт. От 70-те години на 20-ти век, по-близо до празника, в магазините започнаха да се продават така наречените продукти. тортата „Пролет“, много, много напомняща по формата си на великденска торта, а държавните печатници - първо московски, след това регионални - изработиха великденски картички. Разбира се, върху тях нямаше надписи като „Честит Великден“, но великденските елементи присъстваха неизменно. Празничните служби продължаваха да привличат тълпи от хора и в Москва често се стигаше дотам, че в събота маршрутите на автобусите и тролейбусите, минаващи покрай най-посещаваните църкви, бяха отменени: посетителите им бяха толкова много, че и те не можеха да се поберат в помещението или вътре в оградата и препречили тротоара и пътното платно. От друга страна Великден все още не беше официално признат, дните след него бяха работни, а мерките за въздействие станаха по-сложни и много ефективни. Например, в нощта от събота на Великден срещу неделя, по телевизията (или в селски клуб) трябваше да бъде показан популярен чуждестранен филм (най-често френски екшън или комедия), а в пустошта бяха организирани големи дискотеки. Естествено, изборът често се правеше не в полза на поклонението. Подобно отношение е имало и към поменаването на мъртвите: тъй като традиционните дни за това са били работни, възниква обичаят „Родителски ден“, за който спонтанно са избрали 7-ия ден след Великден – неделята. Посещението на гробището на Великден също беше запазено, особено след като много гробища в пустошта бяха разположени непосредствено до църквите и по този начин хората убиваха две птици с един камък. Тези, които бяха принудени да напуснат домовете си, се опитаха да отидат до гробовете на роднини по време на ваканция, което доведе до факта, че гробищата бяха посетени не в определен ден, а във всеки удобен ден.

Обичаите, които се развиха под влиянието на реалностите, доведоха до факта, че когато с разпадането на СССР през 1991 г. църквата започна открито да посочва недопустимостта на неконтролираните посещения на гробищата, това доведе до множество въпроси и объркване. Негов отзвук все още е различното разбиране, за което споменахме, за един и същ празник от жителите на постсъветската провинция и различното мнение на православните свещеници по този въпрос. Обаче... разлика в мненията ли е?

Кога е подходящото време за посещение на гробищата на Великден?

В наши дни отговорът на този въпрос включва два привидно взаимно изключващи се подхода. От една страна, църквата, говорейки за „дни на радост“ и „дни на скръб“, категорично не съветва да ги смесвате един с друг. Логиката е проста: когато посещавате гробище в деня на Великден, е трудно да устоите на скръбта за ненавременно починалия и дори обещанието за бъдещо възкресение е малко способно да утеши човек. Междувременно същността на Великден е преди всичко радостта от победата над смъртта и така я тълкуват всички празнични песнопения и молитви. Църквата все още приветства посещенията на гробището в Великденски дни, но съветва това да става така, че да не се бърка едното с другото – тоест да се отиде при починалите роднини на Радоница, наричана още Томина седмица. Въпросът е друг - какво да правим, ако 9-ият ден след Великден все още е работен? Отговорът на това може да се намери в предреволюционната народни традиции: както вече казахме, Радоница в различни части на Русия се празнува на всеки от три дни - първата неделя след Великден (7-ми), понеделник (8-ми) и вторник (9-ти). Църковните разпоредби позволяват молитви за починалите от понеделник. Най-добре е, разбира се, да отидете на гробището на 9-ия ден - това е напълно в съответствие с народните представи за посещението на живия свят от душите на мъртвите - но ако това не е възможно, тогава е напълно приемливо да отида на гробищата в неделя или понеделник . Единственото нещо, за което духовенството предупреждава, е да не се ходи на гробища след Радоница, тоест в сряда и други дни: това е просто безсмислено от християнска гледна точка. Освен по желание...

От друга страна, в Библията и Православната църковна харта наистина няма забрана за посещение на гробището на Великден и от формална гледна точка е възможно да отидете там на този ден. Но, както вече казахме, това противоречи на духа на празника и в спор между форма и същност винаги трябва да се отдава предпочитание на същността. Освен това има още един важен нюанс: за известно време Великденска седмицав църквите не поменават мъртвите и не четат сврака, като отлагат това до Радоница. Ако някой умре на Великден, църквата смята това за Божията благодаткакто благодатта, така и панихидата за покойника се извършват по Великденския обред, а не както в други дни. Преди да посетите гробищата, свещениците ви съветват да отидете в храма, да се помолите за починалия и сами да вземете причастие.

Що се отнася до историята, която споменахме за свещеника, посещаващ гробище на Великден, това всъщност се случи преди няколко години в един от Руски градовепо заповед на игумена и най-вероятно целта му не е била да поддържа традицията, а ненатрапчиво да образова. Известно е, че много духовници, обяснявайки на своите енориаши деликатните тънкости на честването на Великден и Радоница, не говорят за пряка забрана за посещение на гробището на Великден (те не могат да говорят за това), а само подчертават приоритетите и поставят семантични акцентирайте по различен начин - казват, че ще бъде по-добре, ако направите това...

Кога все още можете да отидете на гробища?

Освен Радоница има още няколко дни в годината, когато се ходи на гробищата:

1. денят на погребението на починалия (което се разбира от само себе си).
2. 3-ти, 9-ти и 40-ти ден след смъртта му.
3. годишно в деня на смъртта на човек.
4. месоядна (първата универсална родителска) събота, след която започва Масленица.
5. 2-ра, 3-та и 4-та събота на Великия пост.
6. Троица (всеобща родителска) събота е денят преди празника Троица.
7. Дмитровска събота е първата събота на ноември.

В много руски региони, както и на Балканите, тези съботи се смятаха за основни дни за възпоменание на починалите предци, които според народните вярвания също, както на Великден, идват да посетят своите роднини. След посещение на гробището се очаква домашна погребална вечеря, обикновено състояща се от несвързан брой ястия и др. „Дядова вечер“, по време на която се опитват да водят премерени разговори и да си спомнят всички починали. За душата си отделят по малко от всяко ястие, палят свещ и я поставят в житото, а в отделна чаша наливат алкохол. В края на вечерта ястията обикновено не се свалят от масата до следващия ден.

Често в селските райони можете да намерите и обичая да отидете на гробището няколко дни преди погребалната неделя или в периода между 1 и 9 май, когато традиционно отиват да почистват масовите гробове на войници, загинали по време на Великата отечествена война . Отечествена война, а в същото време почистват гробовете на роднини. Свещениците казват това за това: те казват, че няма ясен график кога да се грижи за гробовете, но най-добре е да се придържаме към установените традиции.

Категорично не се препоръчва от църквата да се посещават гробища на основните християнски празници – Коледа, Благовещение и други. Ако някой от вашите близки е починал тези дни, тогава за разрешаване на този конфликт е по-добре да се обърнете към православен свещеник, въпреки че трябва да се каже, че народното съзнание, изправено пред такъв избор, не се колебае и често избира посещение на гробищата с погребение, мотивирайки избора си с известната поговорка „Смъртта и родината богове не чакат“. .” Въпреки това нито свещениците, нито екстрасенсите, нито народната мъдрост съветват да отидете на гробищата след залез слънце и всякакви изявления като „собствените ви хора няма да навредят, така че дори можете да прекарате нощта в гробището“ се считат от тях за суеверия. Можете също така да срещнете съвет да не посещавате гробища дори в определени дни:

1. бременни жени.
2. тези жени, които имат цикъл (въпреки че този съвет не е строг и в крайна сметка църквата оставя окончателното решение на преценката на самите жени).
3. на рождения ден на починалия, който също е най-добре да прекарате със семейството, като го запомните с добра дума.

Как да се държим на гробище

Православната църква не приветства устойчивите народни традиции:

1. яжте и пийте на гробището, докато посещавате гробовете, за да поменете мъртвите.
2. изсипете водка в гроба.
3. остави храна на гроба.

Според канона в дните на посещение на гробището трябва да почистите гроба, да запалите свещ, да се помолите за душата на починалия (за това можете да поканите свещеник) и просто да мълчите в памет на него. Погребалният обяд/вечеря е най-добре да се направи у дома. Не можете да стъпвате върху гробове или да ги прескачате, да почиствате гробовете на други хора, освен ако роднините на погребаните в тях не поискат, и да изнасяте нещо от гробището. Ако сте изпуснали нещо, по-добре го оставете там. Ако изпуснатият предмет е много важен, когато го вземете, трябва да поставите нещо в замяна (бонбони, цветя, бисквитки) - тоест „откупете смъртта“, както казват екстрасенсите, в противен случай в къщата скоро ще се появи мъртвец . След като посетите гробището, определено трябва да измиете ръцете си, да почистите обувките си от „мъртвата земя“ и инструментите, използвани за почистване на гроба. Насърчава се също да се дава милостиня на този ден и се препоръчва да се раздаде храната, съхранена за гробището, на гладните и бедните като „памет на душите“.

Заключение

Споменът за мъртвите е много важна частчовешката култура, но също толкова важно е да го правим правилно. За съжаление никой не може да знае дали са прави народни обичаии инструкциите на църквата или не, и поведението на човек в дните на възпоменание са ехо от неговите тайни надежди и вяра, че всичко в крайна сметка ще бъде добро за всички. Ако е така, тогава е най-добре да празнувате паметните дни с задължително посещениегробища, за да не се срамувате после от поведението или незнанието на нещо - нито пред живите, нито пред мъртвите.