1. Кои са просветените хора? Някои от тях са мъже, а други жени. Можете да ги намерите в манастир или крайградска къща, в гора или в малък провинциален град. Вярно е, че не са много от тях, но все пак са много повече, отколкото хората обикновено си мислят. Това не е така, защото просветлението е трудно. Тъжната истина е, че повечето хора не искат да си правят труда да се измъкнат от тинята на невежеството и страстта.

2. Първоначално няма да забележите просветения човек в тълпата, защото той е доста тих и скромен. Но когато нещата започнат да се нажежават в дадена ситуация, едва тогава той изпъква. Когато всички останали се чувстват ядосани, той ще бъде пълен с любов. Когато другите са в смут поради някаква криза, той ще бъде толкова спокоен, колкото е бил преди. В луда борба, когато всеки иска да получи колкото се може повече, той ще стои сам в ъгъла с израз на сдържаност на лицето. Върви гладко по твърди повърхности, стабилен е при удари. Той не иска да подчертава своята различност, просто е свободен от желания, което го е направило напълно самодостатъчен. И въпреки че другите не могат да го ядосат, спокойното му присъствие трогва всички. Неговите нежни, разумни думи обединяват воюващите и приближават още повече един към друг вече обединените. Скърбящите, уплашените и разтревожените се чувстват по-добре, след като са говорили с него. Дивите животни усещат добротата в душата на просветения и не се страхуват от него. Дори мястото, където живее, било то село, гора, хълм или долина, изглежда по-красиво, защото той е там.

3. Той не винаги изразява мнението си или защитава своята гледна точка, всъщност изглежда, че няма мнение, така че хората често го бъркат с глупак. Когато той не се разстройва, не отмъщава, не злоупотребява или не се подиграва, хората си мислят, че нещо трябва да му се е случило. Но не го интересува какво мислят те. Изглежда, че е ням, но това е просто защото избира да мълчи. Той се държи като сляп, но в действителност вижда всичко, което наистина се случва. Хората го смятат за слаб, но той всъщност е много силен. Въпреки измамното външен вид, остър е като бръснарско ножче.

4. Лицето му винаги е светло и спокойно, защото той никога не се тревожи какво се е случило вчера и какво може да се случи утре. Позата и движенията му са грациозни и достойни, защото има естествено съзнание за всичко, което прави. Гласът му е приятен за слушане и думите му са учтиви, ясни и точни. Той е красив по начин, който няма нищо общо с външния вид и красноречието, а произтича от собствената му вътрешна доброта.

5. Може да има собствена къща, но ако изгори, утре ще се премести на друго място и ще му е също толкова удобно. Навсякъде се чувства като у дома си. Тези, които се опитват да намалят броя на нещата, които притежават, винаги се чувстват сякаш все още имат твърде много. Колкото и да се даде на един просветен човек, винаги му се струва достатъчно. Естествено, той също се стреми да задоволи нуждите си в живота, както всеки друг, но взема само това, от което наистина има нужда, а нуждите му са много малки. Животът му е чист и прост и той е доволен да върви по своя път. Най-добрата храна за него е радостта, най-доброто питие- Истина, най-добрата къща- Осъзнатост.

6. Обикновените хора са шумни като шума на потоци, но просветените хора са тихи като дълбините на океана. Той обича тишината и я възхвалява. Но това не означава, че никога не си отваря устата. Той е щастлив да говори за Дхарма, ако някой желае да слуша, въпреки че никога не проповядва и не се намесва в спорове или дискусии. Освен това, тъй като той казва само това, което наистина знае, всичко, което казва, е истина, което така наречените "експерти" просто не разбират.

7. Умът на просветения човек не е нито хаотичен, нито заспал. Когато има нужда от мисли, мисли, а когато не му трябват, им позволява да мълчат. За него те са инструмент, а не проблем. Той все още има спомени, емоции и идеи, но е безразличен към тях. За него те са просто магическа илюзия. Той ги наблюдава, докато стават, преминават и умират. Умът му е като ясно небе - облаци минават, но той остава просторен, ясен и непроменен.

8. Въпреки че е чист във всяко отношение, просветеният не смята себе си за по-добър или по-лош от всеки друг. Той приема другите такива, каквито са, без осъждане или сравнение. Той не е нито за, нито против никого или нещо. Той не гледа на нещата от гледна точка на добро и зло, чистота и нечистота, успех и провал. Той разбира, че светът е двойствен и го е надскочил. Той отиде дори по-далеч от идеите за самсара и нирвана. Отивайки отвъд всичко, той се освободи от всичко. Без желания, без страхове, без концепции, без притеснения.

9. Не много отдавна един просветен беше също толкова объркан и нещастен като всички останали. И така, как го е получил? Беше наистина просто. Той престана да търси причината за всички болки извън себе си и започна да гледа навътре. Още като погледна, той видя, че това, с което се определяше и към което се беше придържал през цялото време - тялото, чувствата, емоциите, концепциите, проблемите, всичко това не беше негово. И тогава той просто остави всичко да си отиде. Вече не объркан от нереалното, той видя реалността, Неродена, Неустановена, Ненаправена от ръце, Необусловена. Сега той е в тази празна, неограничена свобода и е щастлив през цялото време. Поради тази причина е доста трудно да се класифицират просветените хора. Други се опитват да го класифицират като го наричат ​​светец, архат (този, който е постигнал нирвана) или дори понякога глупак. Но той се смее, когато чува тези етикети и се нарича „никой“. Как можеш да оцениш някой, който е преминал всички граници?

10. Тъй като е изпълнил задачата си и няма какво повече да прави, просветеният харчи повечето отот времето си, седейки тихо и наблюдавайки собствените си действия. За обикновените хора еднаквостта на един просветен живот може да изглежда скучна. „Дайте ми малко вълнение, малко разнообразие“, казват те. Но когато получат вълнение или разнообразие в нещо, което не харесват - болест, провал, отхвърляне или смърт - тогава изпадат в отчаяние. Това е моментът, когато просветеният тихо пристъпва напред, за да помогне и излекува. И тъй като има достатъчно време, той може напълно да се отдаде на други хора. Той докосва всички с любовта си.

11. Той е щастлив да чака така до самия край и когато смъртта най-накрая идва, той я приема без страх и тръгва по пътя си без съжаление. Какво се случва с просветения човек след смъртта? За това учените спорят от векове. Но няма да можете да намерите къде е отишъл просветеният, както няма да можете да видите дирята на птица, която лети свободно в небето. В смъртта, както и в живота, тези, които вървят без пътища, не оставят следи.

Информацията е предоставена от Олга Бурлакова

Превод от интернет И. Головчин

| Просветление. Някои признаци и критерии

Просветление. Някои признаци и критерии

(Изложено въз основа на текстовете на ведическата традиция и изказванията на Просветените)

Духовното търсене на много търсачи започва с изясняване на фундаментални термини. Един от тези най-често използвани термини е "". Изборът на Пътя от духовен търсач до голяма степен зависи от „правилната“ интерпретация на Просветлението.

защо се случва това Защото често се идентифицира с Плода на практиката, тоест с целта, към която ще се стреми духовно търсещият. Ако целта за постигане е избрана неправилно, тогава резултатът от практиката ще бъде съответен.

Чрез концепцията Просветлениенякои се самоутвърждават и по този начин засилват своето невежество, други искрено грешат, трети са укрепени в идеята за независимост на егото, а трети оправдават своите клеши и недисциплинираност.

Егото винаги ще намери начин да пожелае. Не подозираме колко хитро и изтънчено е то, колко неусетно умее да се прикрива, да изгражда защита, да имитира и да убеждава ума. Може да прави измамни ходове, да си поставя фалшиви цели и да прави всичко в името на самоутвърждаването. Но кого може да заблуди? Само себе си.

Често се твърди, че това предполага преход към състояние на липса на его. Само този, който няма его, може да се нарече просветлен.

Често се свързва с различни променени състояния на съзнанието, които понякога възникват в дхиани или съзерцание. Променените състояния дават известна експанзия, спонтанност, яснота, откритост, дълбочина. И тогава егото започва интензивно да ги търси.

Мнозина го разбират като освобождаване от страданието, но това е повърхностно ниво на разбиране. Когато поемем по пътя на духовното усъвършенстване, първото нещо, което ни се случва, е да се освободим от страданието на обикновеното човешко същество. защо Защото спираме да живеем в категории, концепции за този свят.

В дзен Просветлениесъответства на термина сатори, събуждане от съня на невежеството, което е много важно събитиев живота на човек. Унищожаването на невежеството не е унищожаване на разнообразието, то е унищожаване на идентификацията с разнообразието. Когато разнообразието вече не може да заблуждава.

Всъщност това е трансформацията на човека към божественост, излизаща отвъд човечеството.

Нашето човечество, светът на хората, почти винаги се състои от ограничен поглед.

тя е свързана с освобождаване от прарабдха карма и всяка карма като цяло и тогава съзнанието излиза отвъд границите на времето, пространството на манушя лока (човешкия свят), безкрайни светове на божествени същества се отварят за него. И душата започва своето пътуване отвъд всичко.

Мнозина го разбират като самоцел. И тогава егото създава за себе си образ на Просвещението като толкова желано нещо и започва да фантазира по тези теми. Тези фантазии формират мисловна картина на света. Започват оценки и дискусии - този е осветен, а този не.

Но всичко това е умът, основата на егото. Всъщност трябва да го убедите (егото), че това не е самоцел, а простокрасиво цвете

по пътя и целта на садхана е отвъд всички концепции на Просветлението, тя е Абсолютът, Бог. Абсолютът не се нуждаеПросветление

защото той никога не е бил помрачен. Нашият обусловен ум е просветлен, но Брахман няма нищо общо с това. Истината се дава като благодат, случва се и не се постига от ума и егото. И не е цел, Просветлението е само сигурен факт на разпознаване на това, което винаги е било, разпознаване на Абсолюта. Дали си разбрал за това или не е без значение за самия Абсолют. Това е важно само за ума и тялото. А истината е, когато я разбереш, тоест когато самата тя се превърне в незначителен факт спрямо Абсолюта.

Признаци на Просвещението

Невъзможно е да се опише адекватно светът на Просветления за хората от обикновения дуален свят. Хората от обикновения свят виждат само тялото на Просветления, но не и неговото знание. Очите на други хора, които не са Просветлени, не могат да видят същността на Просветления, защото умът им не е в състояние да проникне в знанието, което джнани има. Те могат да видят тялото, да чуят гласа, да оценят думите, но всичко това няма значение от гледна точка на Просветления, тъй като той не е всичко това и пребивава в трансцеденталното съзнание отвъд тялото, думите и речта.

Първата сила, която се появява в Просветления, е силата на мъдростта (джнана шакти), благодарение на нея той може да покаже яснота, да даде отговори на всякакви въпроси, да създаде философски системи и да ги обясни, да види същността на причините и следствията.

Втората сила е силата на самоосвобождението, силата на вътрешната свобода (svatantriya shakti), благодарение на която Просветеният може да освободи съзнанието си от всякакви енергии, връзки, взаимоотношения, запазвайки го чисто, неопетнено (niradjana). Силата на вътрешната свобода възниква от силата на мъдростта и черпи своето вдъхновение от брахма ахам бхава - чистото пространство на съзнанието на просветления.

Третата сила на Просветления е силата на намерението (иччха шакти), благодарение на която той може да привлича събития от празнотата, да материализира нещата и да въплъщава своите планове (санкалпа сиддхи).

Четвъртата сила е силата да се контролира реалността, силата на божественото всемогъщество, господството на Просветления (aisvarya shakti), благодарение на което той влияе върху грубите и фините светове.

И накрая, петата сила е способността да се действа, да се извършват различни действия (крия шакти) - да се създава, поддържа, унищожава, крие, събаря божественото.

Достигнато Просветлениенаистина използва тези правомощия.

« Като гледам ученицитеМисля за Брахман, блестящ,непонятно, което вече блести в тях,така учениците естествено се събуждат,със силата на една връзка с мен.» Вселената Джнани, Свами Вишнудевананда Гири

И все пак, как можете да сравните вашето духовно ниво с духовното ниво на някой, който е постигнал Просветление? За тази цел светци и риши са ни предали своята визия за държавата Просветлениев древните трактати на ведическата традиция.

„Този, който не може да бъде докоснат от почести и обиди, загуби и печалби, е мъдрец от най-добрата категория.

Например, джнани, който е осъзнал върховната същност, с много малко усилия може да продължи да се придържа към предишния си начин на живот, въпреки че умът му вече не е достъпен и възгледите му не могат да бъдат разклатени. Той прилича на светски човек във всичките си дела. Как тогава може да бъде оценен от другите?
Но както и да е, един джнани разпознава друг незабавно, точно както експерт може да прецени скъпоценни камънина пръв поглед..."Даттатрея, " ", глава XXI

Важно е да се разбере, че всички твърдения за Абсолютът не се нуждаене са предназначени за нашето сравняване на никого с никого, а само за сравняване на нашия собствен мироглед с мирогледа на Просветления.

Един от знаците ПросветлениеДжнани (знаещият, Просветленият) е неговата вътрешна чистота, неговото чисто виждане. Реч на този, който е постигнал Просветлениестава напълно чист, мислите му стават чисти, емоциите му винаги са чисти .

Понякога той може да покаже емоции като игра, за да помогне на друг, но дори и в този случай той самият е постигнал Просветлениевинаги свободен от тях.

""Мъдреците, които познават себе си, придобиват безстрашие, безстрастие и блестят в собствения си блясък. Те винаги са самодостатъчни и вътрешно удовлетворени.
Мъдрецът вижда съзнанието като същността на всичко, като вездесъщия Бог на всички неща, безформен, но изпълващ всички форми."

„Той е мъдрец, освободен в този живот, който е изоставил всички мотивирани действия, свободен е от условия и се е отвърнал от всички желания и надежди.“

„Дори когато изглежда, че е зает с някаква работа в този свят, съзнанието му изобщо не е разсеяно“
„Двойните сили на привличане и отблъскване изобщо не го засягат.“

„Състоянието на този, който се е освободил в този живот, също може да бъде изразено с думи като тази: туря или „дълбок сън при пробуждане“, състояние на пълна свобода, но това не може да се опише с думи отвъд Turya.

Достигнато Просветлениеникога не изпитва гняв, алчност, завист или страх. Той гледа на всеки като на въплъщение на Божественото. Просветеният винаги е превъзнесен. Умът му е много фин, ясен и остър, въпреки че не се смята за учен.

Просветеният се забавлява от светската сериозност на хората, които придават голямо значение на ума и егото, въпреки че се отнася към другите със състрадание.

« 51. По този начин, като разтвори дуалистичните концепции, [джнани] надхвърля илюзорното Маю и става едно с Брахман, като вода с вода или мляко с мляко.

69. Този, който яде каквато и да е храна, облича се както пожелае и живее навсякъде, е освободен и се чувства като душата на всички същества. »

Достигнато Просветлениевижда божественото навсякъде, дори там, където другите виждат само светското. Той мисли абстрактно, чисто, широко, мащабно, глобално, парадоксално.

„Този, който е победил себе си, остава спокоен и доволен, прави това, което трябва да се направи и избягва това, което трябва да се избягва.
Умът му е спокоен, обича да се самонаблюдава и не се интересува от външни събития и наблюдения..."
„Този, за когото радостта не е радост и страданието не е страдание, е освободеният.
Освободеният е този, чието сърце не се смущава дори когато изпитва удоволствие.
Освободен е този, който се радва на чисто съзнание, както и на обективния свят."

Просветеният човек винаги е извън ума, външни мисли, никакви умствени оценки, концепции, преценки, теории не господстват в него.

Интелигентността му е много висока, въпреки че той не придава никакво значение на това, защото... вътрешната му мъдрост е още по-висока, а неговият интелект е просто слуга на тази мъдрост. Няма глупави просветени хора.

Достигнато Просветлениеспособен лесно да говори с часове, дни без никаква подготовка на теми от философията, теми от божествените истини и Бог. Той не се интересува от нищо друго на този свят и ако поддържа други теми, то е само от учтивост или за да помогне на друг в неговото събуждане.

Просветеният живее в своя свещен свят, своето чисто измерение, допускайки в него само тези, които са отворени и избрани от божествената сила. Самият той не търси публичност сред хората, но е добре познат и уважаван сред истинските садху, светци и други гняни.

Там, където другите виждат мръсотия, Просветеният вижда неопетнена чистота. Където другите виждат отрова, той вижда нектар. Там, където другите виждат грозота, Просветеният вижда божествена красота. Там, където другите виждат недостатъци, той вижда играта на Божественото във всичко.

"Умът му е спокоен, обича да се самонаблюдава и не се интересува от външни събития и наблюдения."...
„За просветените няма глупаци. Защо да губим време обсъждане на нещо, което не съществува?..."
„Този, който е невеж, възприема света като имащ начало и край. Просветеният изобщо не го вижда Ето защо, че той не е създаден и следователно не съществува."
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигнато Просветлениене изпитва нечисти мисли и не търси компания.Винаги е сам иживее сам, за да бъде винаги един на един с Бога, без да се разсейва от нищо друго. И ако той общува, то само с тези, които са готови да слушат Дхарма, да служат на Дхарма.

Той не се интересува от делата на хората или техните планове, защототой е погълнат от Божественото.
Непоклатимо чисто видение се настани в него. Просветеният благославя онези, които го проклинат, и се моли за тях, като им желае щастие и късмет, тъй като във всеки вижда Божествената светлина.

« За него дори камъните стават приятели и дърветата в гората - роднини; дори когато живее насред гората, животнистанете негови приятели и семейство. Липсата на хармония се превръща в хармония тъга- голяма радост, и дори потопен в интензивна дейност, той усеща вътрешна тишина. Той вижда пълно бездействие в действие. Събудентой е в дълбок сън . Ивърба,той също е добър, като мъртъв.
Той прави всичко и нищо. Той се наслаждава без вкусово удоволствие. той- Най-добрият приятел на всеки. Той е свободен от съжаление към другите, но изпълнен с емпатия. Свободен от стремежи изглежда иска нещо. Той изглежда щастлив или нещастен в подходящи ситуации.
Той не оставя какво което е естествено и играе своята роля в тази драма на живота.
Той има състрадание към онези, които скърбят и се радва с щастливите, но нито едното, нито другото омърсяват сърцето му. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигнато Просветлениене се вслушва в светската мъдрост, нито в собствения си ум, нито в умовете на другите, тъй като е погълнат от Божествената светлина, Божествеността, която като че ли го прониква. Той не е привързан към този живот, нито към другите хора, нито към стереотипите на обществото, но винаги е погълнат от съзерцанието на Божественото.

Просветеният не се впечатлява нито от порицание, нито от похвала и възприема еднакво това, което хората наричат ​​щастие и скръб. Всичко за Просветения има един и същи вкус. Той е пълен с вътрешно божествено величие, въпреки че самият той се държи скромно.

Достигнато Просветлениенеразбираем за обикновените хора. Неговите действия са трансцедентални, спонтанни и интуитивни, той няма чувство за вършещ, той играе в бездействие. Просветеният човек има вътрешна божествена светлина, която го води в живота и му дава вечно, неугасващо чувство на радост - брахма-ананда.

Просветеният не търси чуждо внимание, богатство и слава, но не отрича нищо, което му идва сам, без усилие, защото е във всеприемане.

„Аз съм без форма и външен вид, аз съм всемогъщ, аз съм във всичко и навсякъде, аз съм непроменим, за мен няма освобождение, за мен няма окови. Аз съм Съществуване-Съзнание-Блаженство, Аз съм Шива, Аз съм Шива! »

Просветеният просто живее естествено, без личност, играе без да действа, без да избира. Той не участва в спорове, спорове на светски хора, не доказва нищо на никого, защото... вижда само съзнанието си наоколо. Просветеният винаги има малко желания, той винаги е самодостатъчен, гъвкав и лек.
Постигнал Просветление няма ограничения, намирайки се в съвършената отвореност на Ума, подобно на космоса.

« Когато гледам безкрайното небе, не мисля за небето,

и за Брахман, който е същността на небето,

когато видя океана да търкаля вълните си,

Мисля не за океана, а за Брахман, който е вътре.

Когато видя планини, дървета, реки, хълмове и облаци,

Не мисля за тях, а за Брахман, който е вътре,

затова за мен планините не са планини,

и реките не са реки за мен,

Няма разлика между възникването на чувства, страсти или мисли или тяхното невъзникване.
Точно както лъвът вижда отражението си в езеро, когато пие вода и не се съмнява, че е лъв, Просветеният придобива истинско разбиране в недуалността. На чувствата и мислите вече не се придава никакво значение; те не са нищо повече от игра на енергия на повърхността на абсолютното съзнание.

Мислите и страстите са абсолютно неотделими от естественото състояние, те са самият негов израз и затова няма нужда да ги контролирате или освобождавате, тъй като те изначално са чисти.

Самият произход на мислите е израз творческа играпробудено съзнание. Разтварянето на мислите и емоциите е спонтанно, не изисква никакви усилия, или по-точно, разтварянето изобщо не се изисква, т.к. Първоначално всичко се разтваря в пространството на светлината на великата Мъдрост на осъзнаването.

Постигането на Просветление не означава нито едно от двете неадекватно поведение, без възвишени състояния, без гръмки изявления към света (освен ако няма специална благословия), без промяна във външния статус или поведение, без получаване на допълнителни привилегии или статуси, защото истинската цел духовен търсач- не да търси Просветление за себе си, а да служи на Божествената воля, да изпълнява Божествената воля, да служи на каузата на просветлението, Просветлението и Освобождението на всички живи същества в самсара.

Напротив, дори след достигане на някакво ниво на Просветление, е предписано да го пазите в тайна в продължение на много години или просто да не го изразявате по никакъв начин.

Просветеният човек не се интересува кой е просветен и кой не е просветен. Той вижда само Бог във всичко, навсякъде и винаги и не вижда други хора, същества, в себе си извън Бога. За Просветления всички са просветени и всичко е едно, Едно.

Как да проверите дали сте просветлен или не?

Попитайте сискрено: „Систина ли съм

или

Задайте си въпроса: "За какво живея?"

Най-вероятно вашият отговор ще се различава от отговора на Просветения : „Живея само за Теб, не мога да живея без Теб нито секунда.“ „Ти“ означава Бог, Висшият Аз.

Който каже „Аз просто живея...“, това ще означава отговорът на ума (ахамкара), съдържащ се в тялото.

Ахамкара, съдържаща се в тялото, трябва да се подчини на висшия Аз. Висшият Аз е просто концептуално име. Всъщност в него няма отделна личност. Парабрахман е отвъд дуалността. Но за да го осъзнае, умът трябва да му се подчинява отново и отново, да се настройва към него. Ако прави това, никога няма да има проблеми.

Тялото може да има проблеми, трябва да яде или да спи; за прана - праната трябва да бъде балансирана. Но умът не може да има проблеми, ако намери собственика си и му се отдаде напълно, неразделно.

Отдава ли се умът на висшия Аз? външно, чрез поклонение, или вътрешно, чрез съзерцание и естествено осъзнаване, не е толкова важно. Въпреки че естественото осъзнаване е по-висш метод. Ако чувствате объркване, трудности или проблеми, това означава, че вие ​​просто не живеете в името на Висшия източник, умът ви не го иска, отвърнал се е и не го помни.

В сериозните духовни училища само неговият Учител може да оцени „степента на просветление“ на ученика.

Критерии за просвещение

Би било погрешно да си представяме Просвещението като еднократно събитие. Сякаш нещо се случи изведнъж. И всичко спря и замръзна. И вече няма движение, задълбочаване, развитие.
Всъщност Просветлението е вечен, безкраен процес на движение към съвършенство.

Ние растем, развиваме се все повече и повече и това няма край. От човек към садху, от садху към джнани, от джнани към сиддху, от сиддха към девата, от девата към маха-девата, от маха-девата към Създателя на вселените. Духовното израстване никога не спира.

Ако все още сте на Земята и колкото и да сте просветлени, винаги имате области на ума, тялото, праната, които изискват допълнителна работа.

В крайна сметка вашето тяло все още не е тяло на божество, то е обикновено, направено от плът и кръв, което означава, че няма смисъл да спирате. В края на краищата вашата джнана, сватантрия, ичха, айшваря, крия-шакти все още не е набрала сила и не е равна на Шакти на Шива или Даттатрея.

Все още не сте станали великият Шактиман, Демиург, пазител на вселената, създател на светове, нали?

Просветлението е процес, при който Бог постепенно става все повече и повече в центъра на нашия живот, измествайки егото, клешите и заблудите. Следователно в сериозните учения се говори за етапи и всеки наш опит лесно се класифицира, ако тази класификация е направена от опитен майстор.

Винаги ще има някой, който е по-висок от вас, по-мъдър, който има повече сила на ума.
Ако вашето его иска да почива на лаврите си и да претендира за пълно Просветление, засмейте му се и се запитайте: равен ли съм по мъдрост, по сила на енергия, по качества на Бхагаван Даттатрея? Шива? Вишну? Брахма? Или поне силен садху, джнани или сидху?

Както каза един светец: „Кой не е безумен пред Господа“?

И ще видите всички игри, които егото се опита да играе, играейки с темата за „своето“ просветление.
Т.Н. Просветлението е само първата стъпка на едно дете, вникване в истинския възглед.
Това е първото пробуждане на нашата гяна шакти.

Но много хора придават голямо значение на своите духовни преживявания, защото смятат това за завършване на садхана и целия духовен път.

Освен това във всяка сериозна традиция има специфичен начин за тестване на нивото на духовен търсач, предаван в традицията на майсторите. Преминаването на този тест не зависи от желанието на ученика, т.е. предписано е от традицията. Ако един ученик не го научи от своя коренен Гуру, тогава в традицията на преподаване той не може да бъде признат за майстор, Просветлен.

Каквото и да мисли ученикът за своите постижения, той получава само етапа, който му е даден от учителя по време на тестване, т.е. ученикът не може самостоятелно да декларира постижението на който и да е етап, ако то не е потвърдено, независимо какви преживявания изпитва. По същия начин той не може да твърди, че е Просветлен извън етапите или извън съответното учение.

Ако той направи това, тогава той изпада от линията на предаване на това или онова учение. Този ред е въведен съзнателно от майсторите на древността, за да се избегне объркването, съблазняването и своеволието на учениците при тълкуването на това или онова учение.

не са специално отбелязани в сангха, но знаци на уважение към садху могат да бъдат изразени, ако коренният гуру даде на този садху по някакъв начин признание за неговата реализация, присвои му статус, титла и т.н.

Не се разпознава като вечно, някакво замръзнало състояние в относително състояние (е, в абсолютното, както знаем, вече сме Брахман). INразлични училища Просветление.

(системи) има условни разделения на нива или етапи на пътя към

Пълен означава край на кръга от въплъщения (раждания и смърт). Общоприето е, че Просветлението настъпва след постигане на състоянието на самадхи. Самадхи обаче са различни...

Савикалпа Самадхи

В савикалпа самадхи има модификации в ума (викалпи), но двойствеността на субект и обект не е преодоляна и се поддържа фино усилие за поддържане на самадхи. Savikalpa Samadhi се преживява чрез медитативно поглъщане (dhyana). Продължителността на самадхи зависи от положените усилия. До осмото ниво на дхяна остава фината двойственост и следователно савикалпа самадхи не е Освобождение. Когато вниманието към източника на Аза е нарушено, осъзнаването изчезва.Благодарение на владеенето на савикалпа самадхи, йогинът може да напусне тялото си по желание, отивайки в световете на боговете.

Нирвикалпа самадхи

„В самадхи йогинът не познава нито мирис, нито вкус, нито форма, нито допир, нито звук, той не осъзнава нито себе си, нито другите. В самадхи йогинът не осъзнава разликата между топлина и студ, болка и удоволствие, чест и безчестие.”Сватмарама, "" (4.108-4.110)

„Пълното поглъщане в блаженството, преживяно в себереализацията, е нирвикалпа самадхи.“Шри Ади Шанкарачаря, ""

В нирвикалпа самадхи умът вече не възприема различията (викалпа) и е потопен в светлината на недуалния източник на Аза, където няма разделение на субект и обект. Преживяването на недуалната празнота и ясната светлина, със спрян дъх и пулс, е истинският момент на нирвикалпа самадхи. Благодарение на това самадхи йогинът става безсмъртен в тялото на Съзнанието (Джнана-дехам).

В това самадхи самосъзнанието е временно, егото не е напълно унищожено, въпреки че няма усилие. Йогинът е в транс, когато няма съзнание за тялото и, въпреки че има осъзнаване на първичната Светлина на Аза, йогинът не може да действа в света или да възприема външната реалност. Когато йогинът се върне в тялото, неговата илюзия за „Аз” (его) се появява отново.

За монистичните шейвитски йоги това е постижението на нирвикалпа самадхи, върховното постижение, понякога наричано „параматма-даршан“, визията на „аз“ (според йога сутрата на Патанджали).

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи е желаното състояние, което йогинът търси и в което се намира.

„Продължителното и безпроблемно оставане в първичното състояние е Сахаджа. Този, който е свикнал с естествената медитация и се наслаждава на нейното блаженство, няма да излезе от състоянието на самадхи, независимо как външна работатой не се съобрази, каквито и мисли да му идват. Това е Сахаджа Нирвикалпа.". Бхагаван Шри Рамана Махариши

Сахаджа означава естествено, нирвикалпа означава без разлика. Например в Лая Йога практиката на Сахаджа Самадхи е основната практика, докато практиката на други видове Самадхи се счита за полезна, но не е достатъчна за Освобождението. Савикалпа самадхи изисква усилие, нирвикалпа самадхи завършва, когато тялото и умът излязат от транс, но в сахаджа нирвикалпа действия могат да се извършват, но йогинът не напуска единството с Източника. Това е държавата Просветление- мъдрецът (джнани), когато егото е напълно унищожено.

Намирайки се в Сахаджа Самадхи, йогинът през живота си е в друго измерение на Реалността; сега той е в състоянието на самото огледало, а не на отражението.

„Естественото състояние (сахаджа авастха) е най-високото, съзерцанието и концентрацията са по средата, мантрите и молитвите са на дъното, жертвеното поклонение е най-ниското.“

"Куларнава Тантра"

Ако сте запознати Просветлениее тестът на Сахаджа Самадхи: непрекъснато осъзнаване в будно състояние, осъзнаване в сън със сънища и в сън без сънища, тогава признаците на окончателното освобождение са опитът в медитацията на петте фини пространства (Вьома-Панчака), описани в Advaya- Тарака Упанишада:
- пространство без качества (гуна-рахита-акаша);
- по-високо пространство (парамакаша);
- голямо пространство (махакаша);
- пространство на семето на елементите (татва-акаша);
- пространство на слънцето (суря-акаша).

„Тези пет пространства са знак за освобождение, който ги е осъзнал, напълно се освобождава от закона на кармата и става подобен на това пространство...“

Преживяването на тези пространства е вътрешно-външният знак за реализация (madhya-lakshya).
Просветлението настъпва при изживяване на първите видове пространство,
и окончателното освобождение е, когато тези преживявания са напълно изживени и са трансформирали елементите на тялото.

„Ако един йогин не познава шестте чакри, шестнадесетте адхари, две лакшии и петте празнини в тялото си, как може да постигне успех?“Горакша йога" Ятиндранатх.

Празнините бяха изброени по-горе, това са тези пространства. Шестнадесетте опори (адхари) са онези места в тялото, където трябва да задържите вниманието си по време на концентрация: два големи пръста на краката, муладхара чакра, анус (анус), полов орган, долна част на корема (утроба), пъп, сърце, гърло, увула, небце, език, междувежди (аджна), нос, основа на носа, чело (лалата). Те са изброени в текста, приписван на Горакшанатха, "Сиддха-сиддханта-падхати".

Що се отнася до „лакшя“ (знак, знак), обикновено се споменават не две, а три лакшя.
Бахир (бахя)-лакшя е външен знак, свързан със садханите на бхучари мудра и акша мудра.
Целта на техниките Бахир Лакшя е да събудят фините нади в областта на горните чакри.
Проявлението на този знак е визията на синя светлина в областта между веждите и злато в областта на темето.

Мадхя-лакшя е междинен знак, който се свързва с преживяването на три малки типа пространства в тялото - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и петте големи пространства вйоман.

И накрая, вътрешният знак на антар-лакшя се свързва с проявите на различни знаци на звук и светлина, както и синьото пространство в областта на анахата чакра и между веждите, наречено „синя перла ” - нила-бинду, казва Адвая-тарака Упанишад.

Защо достигна ПросветлениеСвободен ли съм от кармични реакции, от причинно-следствени връзки?
Факт е, че Просветленият живее потопен в Източника на всички преживявания и неговото съзнание е установено в Сахасрара чакрата. Каквото и да прави Просветленият, неговото прана-съзнание не се отклонява; Каквото и да се прави на ниво тяло, ум и реч, то не прониква в подсъзнанието на финото тяло (тайджас) и свръхсъзнанието на каузалното тяло (праджня) на Просветления.

В други традиции, например в традицията на ученията на Лая Йога, има устни инструкции („За шестнадесетте етапа на нарастване на луната на вътрешното осъзнаване“), които описват подробно етапите на издигане на съзнанието по време на практиката на съзерцанието. Просветлението тук съответства на осмия етап - Раждане.

„Когато голото осъзнаване като пространството придобие сила,
отдадеността идва естествено, целите се освобождават,
и надеждите се прекъсват в голямо бездействие -
тогава йогинът се ражда като безсмъртно дете в света на Единствения..."

Признаци за изпълнение:

„Малко раждане“ – брахма-ахам-бхава, съзнанието за недуалност, подобно на пространството, непрекъснато се поддържа в сънуващ сън, но се губи в сън без сънища.

„Велико раждане“ - „кръгът на деня и нощта“ е затворен, т.е. осъзнаването на недуалността се поддържа в съня със сънища и в съня без сънища. Безкачествената просветляваща празнота (гуна-рахита-акаша) е осъзната, но по-дълбоките нива на светлина все още не са разкрити.
Йогинът достига до състоянието на „авякта-пракрити” и се нарича „пракрити-лайян”.

това е святост.А святостта означава пълно отдаване на себе си на Бог,разтваряне на егото в божествения източник,пълна отдаденост(атма-ниведана), спревръщайки се в чист канал на Бог, негова среда и непрекъснато изпълнение на Божествената воля от тялото, речта и ума.

Няма Просветлени, които „ходят“ сами, извън Бог, защото самото Просветление е слизането на светлината на божествената благословия (ануграха), тъй като светлината няма откъде другаде да дойде, освен от Бог.

В същото време, имайки предвид корена „светлина“ в думата Просветление, тази божествена светлина сякаш се отразява от Просветения, изливайки се върху всичко, което го заобикаля.

Светците казват "Не търсете Пизсветляване,предайте се на Божията милост,станете проводник на божествената воля 24 часа в денонощието и Ппросветлението ще дойде при вас от само себе си.”

Тогава вие не сте будист и не християнин, не сте хиндуист и не сте джайнист, не сте даоист, не сте мъж или жена, не сте майка и не син, не сте човешко същество, не сте руснак и не индус - вие сте илюзорното тяло на Бог, вие сте медиум на Бог, неговият говорител, неговият чист канал, проводник (dev-vahini) и нямате лични цели в живота, освен да служите на Бог, да изпълнявате перфектно Божественото ще.

Трябва да си кажете следното: нека Просветлението дойде или не, нека Гуру, ако е необходимо, някой ден да ми разкаже за това или да не ми казва, аз просто ще върша смирено моята садхана, моята служба, без да очаквам никакво признание, не облаги, без привилегии. Ще отдам всяка секунда от себе си на Върховния източник, моето вътрешно божество. Няма да имам други цели в живота.

« Да желаеш Просветление означава никога да не го постигнеш.
Да постигнеш Просветление означава, че можеш да го загубиш.
Затова желаете, без да желаете, стремете се, без да се стремите.
Бъдете свободни дори от самата концепция за Просветление.
Научете се да бъдете, а не да се стремите.
Да спазваш, а не да желаеш.»

Смята се, че духовността избавя човека от болестите на физическото тяло. И следователно може да бъдем много изненадани от това как са починали известни духовни учители и просветени личности:

• Свами Вивекананда почина на 38 години. Теглото му беше 120 кг и беше диагностициран с диабет.
• Рамакришна: починал на 45 години. Диагноза: рак на гърлото. Страдал от халюцинаторно-параноиден синдром
• Шри Свами Шивананда: диабет и затлъстяване.
• Шри Ауробиндо – страдал от туберкулоза и нефрит, починал от хронична бъбречна недостатъчност.
• Морихея Уешибу, създателят на айкидо, почина на 74 години от рак на черния дроб.
• Масутацу Ояму, създателят на карате Киокушин, почина на 71 години от рак на белия дроб.
• Карлос Кастанеда почина на 73 години от рак на черния дроб.
• Гурджиев почина на 72 години след тежка автомобилна катастрофа.
• Ошо страдаше от астма и диабет и почина от цироза на 59-годишна възраст.
• Шри Чинмой – почина от инфаркт на 76 години.
• Шри Рамана Махариши почина на 71 години от рак
• Блаватска почина на 60 години по време на грипна епидемия. Страдах от воднянка, тромбофлебит, астма, чести пристъпи на халюцинации
• Рудолф Щайнер е живял само 64 години
• Кришнамурти почина от рак.
• Рьорих почина на 73 години поради тежко белодробно заболяване
• Елена Рьорих почина след дълго и тежко боледуване на 76 години. Тя страдаше от хроничен стомашен катар и исхемична болест на сърцето.
• Порфирий Корнеевич Иванов страда от пиянство, рак и термоневроза.
• Идрис Шах живя 72 години и претърпя два масивни инфаркта.

Защо се получава такъв не-имидж? Има няколко гледни точки по този въпрос. Някои хора смятат, че това се дължи на факта, че великите учители се отдадоха на хората, забравяйки за собствените си тела. В процеса на интензивно общуване със страдащите те се натоварваха и нямаха време да се пречистят, а може би просто не им пукаше за тяхното очистване, защото изобщо не мислеха за себе си, водени от състрадание към хората.

А ето и гледната точка на Ошо защо духовните хора са умирали от сериозни заболявания:

„Буда умря от хранително отравяне. Той страдаше непрекъснато в продължение на шест месеца и в същото време имаше много ученици, които го чакаха да извърши чудо. Но той тихо страда и тихо умира.”

„От векове това е било постоянна грижа... Рамакришна почина от рак на гърлото, Рамана Махарши почина от рак. Кришнамурти страда от тежки мигрени почти четиридесет години. Буда боледувал често, до такава степен, че един от неговите ученици, император Прасенджита, му предложил своя личен лекар. През целия си живот лекарят на крал Прасенджита следва Гаутама Буда с голям багаж от лекарства и книги по медицина, особено тези, от които Буда може да се нуждае. Махавира постоянно страда от проблеми с храносмилането и в крайна сметка умира от тях.

Този въпрос е повдиган отново и отново: тези хора са просветени; телата им трябва да са по-здрави. Това изглежда много логично, но съществуването не се вслушва в логиката. Екзистенциално, да бъдеш просветлен означава да отидеш отвъд възможностите на тялото и ума. Вие въвеждате нещо в тялото и мозъка си, за което те не са предназначени, за което не са готови. И този нов феномен... и този нов феномен е толкова силен, че създава много разстройства. По-специално сънят може да бъде нарушен; най-вероятно ще бъде така, защото просветлението е донесло толкова много осъзнаване, че не можете да го изчерпите за един ден, не можете да го изчерпите, независимо какво правите.

Точно както обикновеният човек трудно остава буден - сънят е толкова силен и гравитацията на съня удавя всичките му опити да остане буден - опитва се за момент, но забравя - завладява го. Обратното е вярно, когато настъпи просветление: има толкова много осъзнаване, че сънят не може да влезе в тялото. Най-много тялото може да се отпусне - по-спокойно от всякога, по-отпочинало от всякога - но сънят изчезва.

„Повечето хора, които станат просветени, умират веднага. Просто вече не могат да дишат. Няма причина да дишат. Изживяването е толкова голямо, че сърцето спира. Те никога не са виждали нещо подобно, толкова е непознато. Това им спира дъха - буквално.

Много малко оцеляват след просветлението и причината, поради която оцеляват, е странна: търсачите на приключения, тези, които се наслаждават на риска, които са живели като въжеиграчи, чийто живот се е люлял на ръба на бръснача, могат да оцелеят. Шок ще има, но те често са преживявали по-малки шокове. Те никога не са получавали такъв шок, но малки шокове ги подготвиха да приемат дори това огромно явление. Те все още продължават да дишат; сърцата им продължават да бият. Но въпреки това тялото страда по много начини, защото се е случило нещо, което тялото не може да разбере.

Тялото има своя собствена мъдрост, има определен вид разбиране. Той функционира добре в границите си. Но просветлението е извън неговата компетентност, то е твърде далече. Претоварва силите на тялото. Следователно всичко, което е слабо в тялото, ще се счупи - и тъй като това тяло е последното, никога повече няма да бъде необходимо. Изпълни функцията си. Извърши чудо. Така че, ако си представите съотношението... от сто просветени хора, поне деветдесет умират моментално. И от десет оцелели, девет мълчат. Губят власт над мозъка.

Никой никога не е казвал това. Много неща никога не бяха казани, защото никой не ги попита, никой не се интересуваше от тях, никой не попита. Така че има хиляда и едно неща, на които си струва да се обърне внимание, за които никой никога не е говорил.

Например, защо девет от всеки десет души умират мигновено? Никое писание в света не обсъжда това. Няма дискусия за това - нито едно писание дори не го споменава, въпреки че това се случва от векове. Може би са се страхували, че ако кажат това... Хората така или иначе не се интересуват от просветлението и ако им кажеш, че това ще е наградата - ставаш просветен и с теб е свършено - това може да спре дори онези малцина, които биха могли да опитат. Ще кажат: „Какви глупости! Работите усилено, за да постигнете просветление, и каква е наградата? - прецакан си! Дори няма да видите себе си просветлен. И така, какъв е смисълът? Това е странна игра."

Може би затова никога не е било споменавано. Няма писаниене споменава, че просветлението разстройва тялото и мозъка. Но искам да кажа всичко точно както е, защото моето разбиране показва, че тези, които не се интересуват и няма да се интересуват, тези, които се интересуват, няма да бъдат спрени от никаква истина. Всъщност ще е още по-добре за тях да знаят това предварително.

Просветлението несъмнено е от голямо значение за психосоматичното здраве, защото е нещо, за което тялото не е нито способно, нито подготвено. Природата не е вградила в тялото никаква способност да абсорбира просветление. Внезапно планина пада върху вас - неминуемо ще бъдете смазани.

Защо девет от десет души мълчат? Най-много казаха за това: „Защото истината не може да се говори“. Това е така, но има много по-важно нещо, което не е споменато. Девет от всеки десет души имат нарушена мозъчна функция. Те вече не са в състояние да използват мозъка като говорен механизъм и е по-добре, според тях, да мълчат.

Те могат ясно да видят, че мозъчният им механизъм вече не функционира. И естествено... мозъкът е много фин феномен; Почти седем милиона малки нервни окончания изграждат човешкия мозък в малък череп. Те са толкова малки и деликатни, че могат да бъдат обезпокоени от малък удар, дори могат да бъдат унищожени - а просветлението е огромен удар, като удар от мълния. Пронизвайки мозъка, той нарушава много клетки, много нервни окончания.

Само един на всеки десет може да запази мозъка си и това е човек, който е използвал мозъка си толкова много, че с чиста употреба той става все по-силен и по-силен. Ако не беше станал просветен, той можеше да бъде велик философ, велик логик, велик математик или велик физик. Той имаше мощна вградена машина, която можеше да бъде Бертран Ръсел или Алберт Айнщайн - или Гаутама Буда.

Но обикновено хората не използват мозъка си толкова много. Това не е необходимо за нормална работа. Само пет процента от вашия потенциал - средното човешко същество използва само пет процента от потенциала на мозъка. А хората, които наричате велики гении, използват само петнадесет процента. Но ако човек използва мозъка си поне до една трета от капацитета му - тоест тридесет и три процента - тогава той има достатъчно сила, за да изпита просветление. И той може не само да изпита просветление, но и да му служи. ”

Ошо „Пътят на мистика“

Няма етикети за тази публикация.

В тази статия, използвайки живи примери, ние разглеждаме какво се случва с живота на хората, които са имали опита на просветлението. (събуждане). А също и ролята на осъзнаването в тези промени.

Статията не описва какво е просветлението, тъй като описването на това е невъзможна задача, но можете да го „узнаете“ от собствения си опит чрез „получаване“ на прякото преживяване на „не-аз“, преживяването на необусловеното, което, между другото, е съвсем реално.

Няма толкова малко просветени хора наоколо, до и включително етапа Анагами на будизма, макар и не много.

Будизмът е предложил точна и удобна класификация на етапите на просветлението и ние ще я използваме.

Има общо 4 стъпки.

1. Sotapanna (влизащ в поток);
2. Сакадагами;
3. анагами;
4. Арахант (пълно просветление).

Всяка стъпка се състои от две състояния „Път“ и „Плод“.

• Пътят е нестабилно състояние на съзнанието, постигането на което може да се „върти назад“;
• Плодът е преход към стабилно състояние на просветление на всяка от 4-те стъпки, от което „връщане назад“ вече не е възможно.

Например, участник в медитативно отстъпление придобива преживяването на пробуждането, преживяването на Нибана (Нирвана) и се превръща в Пътя на Сотапанна. След това той се прибира у дома, в него започват да се случват различни положителни промени, нивото на осъзнатост се „повишава“, той започва да прекарва повече време в „присъствие“ в „тук и сега“. Но, например, ако преди ритрийта той е водил разгулен начин на живот и е имал съответен социален кръг, тогава старите навици-модели са все още силни в него, както и останалите му стар кръгкомуникация. И ето го, радостен и светъл, среща се с приятели, старите модели влизат в действие, той пие, започва някаква връзка и т.н. Това се повтаря няколко пъти. Отказва се от медитацията. Неговото съзнание се „стеснява“ и човекът престава да бъде Сотапанная пътека.

Разбира се, неговото съзнание вече няма да е същото и рано или късно той ще се върне към практиката, защото вече е усетил този вкус, вкуса на свободата от собствения си ум и обстоятелства. Ако съзнанието се е преместило в етапа на Плод, тогава състоянието става по-стабилно, включително към старите модели. Тогава, дори ако човек се забърка за известно време във вихъра на старите навици и спре да практикува, той пак ще си остане плод Сотапана.

Преди да преминете към „интересната“ част, още малко теория.

Каноничните текстове на будизма, сутите (сутрите), описват 10 основни окови (препятствия), които са причината за всички наши страдания и проблеми. Докато човек напредва през стъпките на просветлението, все повече и повече от тези окови падат.

Всичките 10 окови

1. Вяра в постоянното аз;
2. Гняв, злоба, страхове;
3. Привързаност към съществуването в царството на Формите;
4. Привързаност към съществуването в царството на Безформеното;
5. Суета, гордост;
6. Сънливост/замъгленост или безпокойство на ума;
7. Невежество.

Значението на понятието „съзнателност“ също ще ни бъде полезно, тъй като това е крайъгълен фактор, който се променя с всяко преживяване на просветление.

Внимателносте внимателността на наблюдението как вниманието на ума се движи от обект на обект.

Внимателността означава постоянно да си напомняте да наблюдавате какво заема вниманието ви в момента. Колкото по-бързо е осъзнаването, толкова по-често успяваме да реагираме преди автоматичните реакции, тоест съзнателно.

Сотапана

С прехода към Sotapanna Fruit първите 3 окови изчезват:

1. Вяра в постоянното аз;
2. Съмнения (по пътя, в себе си, в околните, в живота и т.н.);

Какви промени в живота.

Със загубата на вяра в постоянното „Аз“, „това е мое“, „Аз съм такъв и такъв или такъв и такъв“животът става много по-лесен, отношенията с хората стават много по-лесни, чувстваме единство със света. Границата между „аз” и „не-аз” става много тънка. Животът става по-осъзнат, стигаме все повече и повече тук и сега. Все по-лесно ни е да спрем вътрешния диалог и да забележим как умът се опитва да отклони вниманието към миналото, бъдещето, мислите или да се забие в нещо.

Житейските бури се превръщат в бури в чаша и отминават много по-бързо от обикновено. Общо състояниещастието и стабилността на държавата стават доминиращи.

Контролът е значително отслабен.

Без оковите на „Съмнението“ ние просто започваме да Живеем, по-високите състояния на съзнанието стават достъпни за нас и не остава никакво съмнение, че духовният път не може да бъде отделен от живота. Вече няма умствена съпротива срещу практиката. Лесно намираме време за медитация.

На Сотапана става много ясно, че ритуалите, церемониите и танците с тамбура не водят до духовно развитие, не водят до просветление (с изключение на ритуали, които сами по себе си са медитация, например молитви, мантри, свещени танци и др.).

Нека да разгледаме по-отблизо, като използваме обикновени житейски ситуации като пример:

• Състояние на щастие и радост.
  • Превърнете се в доминираща държава, но все още много нестабилна.
• Апатия/депресия.
  • Глобалните избледняват. Местните отминават много бързо, като натрапливости.
• Здравословно състояние.
  • Заедно с подобрението психично здравезапочва да се подобрява. Има силно желание и възможност да се грижите за себе си. Започнете например да бягате, да ходите на йога, да промените диетата си и т.н. Умът просто престава да се съпротивлява и всички начинания лесно се оживяват.
• Връзки с хората.
  • По-лесно и по-свободно, ние все по-малко се влияем от състоянието на нашия събеседник и от това как се държи с нас. Започваме да се предаваме, започваме да се учим да живеем според парадигмата „бъди щастлив, а не прав".
  • Ако преди това ви е било трудно да общувате, това се променя радикално. Желанието за общуване вече не се появява, по-скоро обратното, но комуникацията и контактите са много по-лесни.
  • Ако сте интроверт, тогава, разбира се, няма да станете екстроверт, но ще ви стане много по-лесно да бъдете в „обществото“.
  • На този етап кръгът от приятели започва значително да се свива. Просто вече не ни е интересно да се срещаме в стари формати и да обсъждаме това, което сме обсъждали преди.
• Гняв, страхове, негодувание.
  • Някой ни прекъсна на пътя, беше груб или постъпи различно от очакваното. Ако това ни е хващало преди, сега по стар навик пак се възбуждаме, но много бързо се успокояваме.
  • Старите оплаквания, включително несъзнателните, започват да падат на партиди.
  • Страхът е една от най-разрушителните емоции, антиподът на любовта, всъщност той е единственото нещо, което ни пречи да направим глобални промени в живота си. На този етап на просветление имаме възможността да „работим“ със страховете си, да се дезидентифицираме с тях и да ги „прекрачим“.
• Семейни отношения.
  • Отношенията стават съзнателни. Има желание да прекарвате повече време заедно. Появяват се много съвместни дейности. Започваме да приемаме партньора си такъв, какъвто е. Става по-лесно да прощаваш.
  • Ако нашата двойка не е просветлена, тогава, когато буря бушува от „другата страна“, ние просто няма да участваме в нея, няма да налеем масло в огъня. Няма да бъдем победени от вътрешен натиск за възстановяване на справедливостта и „огънят“ бързо ще избледнее. Ако бурята е силна, тогава може да се включите в нея „заради стари времена“, но бързо ще осъзнаете това, ще се успокоите и ще се отдръпнете.
  • Ако и двете са просветени, тогава практически няма шанс да се появи буря. Но това до голяма степен зависи от това какъв багаж е имала връзката преди този момент и какъв темперамент има двойката. С течение на времето старите модели се изтриват и отношенията стават идеални още на този етап.
• Секс и интимни отношения.
  • Отношенията стават тантрични, започваме да чувстваме партньора си както никога досега. При мъжете желанието за оргазъм е значително отслабено;
• • Всеки преход по стъпалата на просветлението ще бележи качествена промяна в нивото на осъзнаване, което от своя страна е един вид естествен контролер на движенията на нашето внимание. На този етап осъзнаването ви позволява да виждате все повече и повече разсейвания, включително вътрешния диалог, и да насочвате вниманието си от тях към момента тук и сега. Все още рядко се появява естествена тишина в главата, тишина без използване на каквато и да е практика или инструмент.
• Ефективност/енергия.
  • На този етап начинът на живот започва да се променя значително, а след него и с подобряването на здравето като цяло се променя и нашата енергия. Плюс това, осъзнаването ви позволява да блокирате все повече и повече места на изтичане на енергия (мисли, конфликти, оплаквания и т.н.).
  • Ефективността е енергия + фокус. Подредихме енергията. Значителното намаляване на блуждаенето на ума ни позволява да изострим фокуса си върху това, което правим в момента и да избегнем разсейването. Заедно получаваме по-добра ефективност от всякога.
• • Зависимостите са значително отслабени. Ако преди просветлението нашият начин на живот по отношение на отдих беше свързан с употребата на алкохол, например, тютюнопушенето, тогава тези навици няма да изчезнат веднага; Но ако пиенето на алкохол и пушенето са били епизодично явление, тогава тези навици ще изчезнат много бързо още на този етап.
• • Цялостното възприятие поради по-високо нивоосведомеността ще се изостри значително. Това значително ще засили ефекта, получен от различни видове забавления, но самото забавление ще започне да се усеща грубо с времето. На етапа на Sotapanna Fruit ставаме много придирчиви към всичко подобно.
• Креативност и креативност.
  • Има желание да се занимаваме с творчество, дори ако не сме правили нищо подобно преди. И всичко е много добре и започва да се получава веднага. Електрическите крушки в главата ви (идеите) за всичко в живота светват много по-често от всякога.
• диета.
  • Започва спонтанно да преминава към здравословна диета. Има желание да четете съставките на етикетите на продуктите и да се грижите за себе си. Започваме да „усещаме“ какво казва тялото ни.
• Реакция на събития в живота (под формата на конкретни ситуации).
  • • Появяват се раздразнение и разочарование, които преминават много бързо. Отрицателните мисли в отношенията с нарушителя най-вероятно дори няма да възникнат.
  • Съседите наводниха апартамента.
    • Подобно на точката по-горе.
  • Някой мой близък почина.
    • Леко отношение, без сълзи и истерии, вътрешно вече разбираме и приемаме смъртта.

Всичко описано по-горе се отнася преди всичко за Сотапанна Плода, Сотапанна Пътя, разбира и усеща всичко това добре, но състоянието му все още е много нестабилно, няма дълбока връзка с натрупания опит, старите модели и навици са силни. Това е много подобно на асансьор, тогава всичко е прекрасно и осъзнато, след това кожата на старото „аз“ се облича отново. Без практика и промени в начина на живот, пътят на Сотапана вероятно ще се върне обратно към обикновено, непросветено състояние на съзнанието.

Важно е да се има предвид, че описаните признаци на промени в живота варират значително в зависимост от начина на живот и психотипа на човек; за някои дълбоки промени в „такъв и такъв“ компонент ще настъпят веднага, за други след известно време. Някой има "такъв и такъв" лош навикЩе изчезне вече на стъпалото Sotapanna за някои, само на стъпалото Sakadagami, например, пушенето.

Сакадагами

На падналите първи 3 окови:

1. Вяра в постоянното аз;
2. Привързаности към ритуали, ритуали и вярата, че това може да доведе до освобождаване от страданието.

Добавя се значително отслабване на 4-5 окови:

1. Привързаност към чувствени желания;

Sakadagami Fruit е много стабилно и стабилно състояние във всеки смисъл. Сакадагами почти никога не изпитва депресия. Житейските бури се превръщат в „балончета” в чаша вода и отминават много бързо. Осъзнаването е толкова развито, че Сакадагами вижда повечето от вътрешните умствени процеси още в зората на тяхното формиране и в по-голямата си част дори не се стига до „мехурчета“ в чаша вода и други автоматични реакции.

Спазването на петте основни заповеди (общи за много религии) се превръща в естествено продължение на съзнанието на Сакадагами, а нарушението причинява, може да се каже, „угризения на съвестта“, дори физиологични заболявания.

Пет правила:

1. Не отнемайте живота на живо същество;
2. Не крадете;
3. Да не прелюбодействат (което означава сексуален акт, който може да причини болка на трето лице);
4. Не лъжете и не клеветете;
5. Не приемайте умопомрачаващи вещества.

Това обаче все още е същият човек, просто много по-осъзнат, с още по-дълбока връзка с преживяването на „не-аз“. Ако човек, например, е имал ярък и емоционален психотип, тогава той просто ще стане по-спокоен, но всички знаци и маниери ще останат.

Ако човек е бил интроверт, той също ще гравитира към спокойствие и самота, но сега ще може да „изпълни“ на сцената съвсем спокойно, ако е необходимо.

И нашата скала от обикновени житейски ситуации:

• Състояние на щастие и радост.
  • Стабилно състояние, но би било по-правилно да го наречем фина радост или хладнокръвие (някъде по средата).
• Апатия/депресия.
  • Изчезват напълно. За такъв човек терзанията като: кой съм аз? защо съм тук и т.н.
• Здравословно състояние.
  • Супер здравословно състояние на съзнанието, последвано от много бързо подобряване на физическото здраве.
• Връзки с хората.
  • Почти пълната независимост от мненията и преценките на другите хора, просто става без значение. Понятието „права“ просто губи всякакъв смисъл.
  • Спираме да реагираме, да се обиждаме и т.н., а просто си правим нещата.
  • Вашият кръг от приятели претърпява драматични промени.
  • Дори животните усещат лекотата и добронамереността на Сакадагами.
• Гняв, страхове, негодувание.
  • Всички тези емоции избледняват най-добър пример, "балончета" в чаша вода.
• Семейни отношения.
  • Идеални и хармонични, пълна подкрепа в начинанията на другия.
• Секс и интимни отношения.
  • „Нуждата“ от секс започва да избледнява. Самият секс започва да изглежда много груб. Масажите и грижата един към друг във всички възможни проявления стават все по-актуални.
• Вътрешен диалог/присъствие тук и сега.
  • Почти без усилие е да присъстваш тук и сега. Но когато се появят „силни“ разсейвания, не можете да го направите без усилия. Например, да сте на шумна и активна работа.
  • Гласът в главата ви все повече играе ролята на тетрадка. Например, дойде идея, глас проговори и я измисли (записа). Или се появи чувство на интуиция, глас го изрази (записа).
  • Блуждаещи ума, пропуски в миналото/бъдещето и мисли също се случват, но развитото съзнание лесно проследява такива „начала” на ума и връща вниманието към реалността.
• Ефективност/енергия.
  • Те са в разгара си.
• Лоши навици: алкохол, цигари и др.
  • Те се превръщат в нещо от миналото.
  • В държавата Сакадагами Плодът на зависимостите като такъв вече не остава. В същото време такъв човек може, ако е необходимо, да направи нещо подобно, но няма да изпита радост и удоволствие от това. Самият процес на „наслаждение” от всеки навик става много груб и натоварващ.
• Зависимост от гурме храна, кино, музика, посещение на ресторанти, чаша вино, нужда от развлекателни дейности.
  • Както в горната точка.
  • Защо имаме нужда от филми, музика, гурме храна и т.н.? Защото харесва и запълва дупката вътре. Но представете си, че в този момент вече изпитвате състояние, което е по-фино и по-„приятно“ от състоянието от гледане на филм или слушане на музика? Всичко това просто става ненужно и без значение!
• Креативност и креативност.
  • Идеите валят като рог на изобилието и пречат на медитацията.
• диета.
• • Излизайки от къщата, забелязваме, че някой се е вкарал в колата ни, вдлъбна я и изчезна.
    • Хм... "започна вътрешна вълна." Мисъл: по някаква причина това се случи... Нека дам пропуск на „този“ шофьор, той самият вероятно беше много уплашен.
  • Съседите наводниха апартамента.
    • Подобно на точката по-горе.
  • Някой мой близък почина.
    • Спокойствие, блясък на мета - към страдащи роднини и приятели.

Животът на Сакадагами все повече прилича на древнокитайското У-Уей, състояние на „не-правене“, състояние без избор. Потокът на живота започва ясно да се усеща, на който просто трябва да отговорите. „Знаците“ по пътя престават да бъдат знаци, самият живот се превръща в поредица от знаци и спонтанни събития. Всякакви волеви решения трудни избории планирането „по стар навик“ води до много тъжни последици, дори до физическо заболяване.

И ако Сотапанна е зората на социалния живот и социалността в индивида, тогава Сакадагами започва да изпитва значителна нужда от уединение и мир.

Анагами

Представете си, че вече не е нужно да гледате филм или да ходите някъде, да се срещате с някого, за да се чувствате страхотно, не е нужно да ходите на почивка или да ходите на развлекателни събития! Вече няма нужда дори да практикувате медитация; духовната жажда изчезва напълно. Нищо не те възбужда, нищо не те трогва, няма светли радости и тъги. Почти всички бури и „емоции“ на живота се преживяват „отвътре“ като „семена на интуицията“, само леко оцветени от възможността за такава или такава реакция.

Това е състояние на дълбоко вътрешно спокойствие, състояние на дълбините на океана, независимо от бурите на повърхността, това е състоянието на Анагами.

Това състояние е просто шокиращо за мнозина! Това плаши много хора, те казват, как е възможно, обичам това и това, страхотно е, как мога да живея без него? Как можем да живеем без радост?

Всъщност състоянието Анагами е много фино положително състояние, състояние истинска свободаот събития, хора, обстоятелства и собствен ум, много добро състояние. И Сотапанна, и Сакадагами са запознати с него и дори без опит на просветление човек може да го разпознае във висшите джхани на осъзнаването или като 4-та, най-фина брахмавихара „невъзмутимост/невъзмутимост“. Просто в Анагами това състояние става доминиращо над всички останали.

Но Анагами все още е „човек“ и „сянката на личността“ често се проявява в него. Пътят на Анагами може да „вози“ асансьора на осъзнаването и понякога да изпадне в „нано“ или дори „микро“ тъмнина и да действа както е правил преди просветлението.

С плода Anagami, очевидно, това изчезва напълно; нямам достъп до събудени хора от това ниво.

И така, всичките 5 окови паднаха:

1. Вяра в постоянното аз;
2. Съмнения (по време на пътуването, в себе си, в околните и др.);
3. Привързаност към ритуали, ритуали и вярата, че това може да доведе до освобождаване от страданието (щастие);
4. Привързаност към чувствени желания (това е основната характеристика);
5. Гняв, злоба, страхове.

Скала на обикновените житейски ситуации:

• Състояние на щастие и радост.
  • Състояние на невъзмутимост/невъзмутимост.
• Апатия/депресия.
  • Не се случва.
• Здравословно състояние.
  • Отлично.
• Връзки с хората.
  • Като в притчата: „Празна лодка“ - равно и хармонично.
• Гняв, страхове, негодувание.
  • Като семена на дейност, които не се развиват в конкретни действия или реакции.
• Семейни отношения.
  • Идеален и хармоничен.
• Секс и интимни отношения.
  • Не, но ако партньорът има нужда, тогава Анагами „може“ без много ентусиазъм.
• Вътрешен диалог\присъствие тук и сега.
  • През повечето време той е в присъствието „тук и сега“. Глас в главата ми - как бележник(диктофон), но все още има лутания на вниманието в миналото/бъдещето и мисли.
• Ефективност\енергия.
  • Те са в разгара си.
• Лоши навици: алкохол, цигари и др.
• Зависимост от гурме храна, кино, музика, посещение на ресторанти, чаша вино, нужда от развлекателни дейности.
  • Свобода от всичко това.
• Креативност и креативност.
  • Има минимална нужда и от двете.
• диета.
  • Всичко става едносрично и отделно. Месото може да остане, зависи от телосложението и географската ширина на местоживеене.
• Реакция на събития в живота (като конкретни ситуации).
  • Излизайки от къщата, забелязваме, че някой се е качил в колата ни, вдлъбна я и изчезна.
    • Невъзмутимост\невъзмутимост.
  • Съседите наводниха апартамента.
    • Невъзмутимост\невъзмутимост.
  • Някой мой близък почина.
    • Невъзмутимост\невъзмутимост.

Анагами става още по-близо до състоянието на „Wu-Wei“, „не-правене“, намиране извън избора, извън дуалността.

Арахант

Хипотетично...

Всички 10 окови паднаха. Арахантът има Пътя, асансьор на състоянието на осъзнатост до плода Анагами (възможно по-нисък) и обратно, а този, който познава плода, има пълно просветление, състоянието „Wu-Wei”. От гледна точка на будизма арахантите напълно губят своето „страстно желание“ и вече не се прераждат.

Използва се в примери личен опити опита на хора, които познавам, които са получили просветлен опит, както и опита на моите ментори.

Статията не претендира за крайната истина, тъй като всичко описано е много индивидуално.

В тази, както и в други статии, използвам формулировките „развито съзнание“, „с развитие на съзнание“ и подобни, но това не е съвсем правилно. Осъзнаването не се развива в обичайния смисъл на думата, то просто съществува и винаги е едно и също, „развитието“ е просто фигура на речта.

Промяната в нивото на осъзнаване е свързана не с неговото развитие, а с преминаването на нашето „ежедневно“ съзнание във все по-фини състояния, в които това „непроменливо“ осъзнаване се проявява все по-силно. С други думи, колкото по-„настоящи“ сме, толкова по-остро е осъзнаването.

Възможността да се придобие опитът на пробуждането, опитът на Нибана (Нирвана), се появява, когато осъзнаването е проявено в своя максимум, когато филтрите и контролът на ума са напълно изключени. Това състояние преди преживяването на „не-аз” се нарича ниродха (прекратяване) в будизма.

Като обобщение може да се отбележи, че будисткият път е много прагматичен подход към живота. Целта е доста практична - премахване на страданието от живота, чрез практикуване на медитация и пробуждащи преживявания.

Приятна практика на медитация, приятели! _______

Статията е свързана с други статии:

1. Зависим произход и причини за страданието.
2. 4 благородни истини и осморният път.

В нашия свят има толкова много зло и негативизъм, че хората вече са забравили как искрено да се радват на живота, да приемат другите такива, каквито са, да обичат не за нещо, а просто защото. Но любовта не е същата, с която сме свикнали.

За нас е странно да видим човек, който обича, но не ревнува, не изисква нищо в замяна, не се опитва да контролира. Ние не вземаме под внимание родителската любов, не.

Говорим за цялостно усещане за всичко живо и неживо на земята. Този вид любов се нарича безусловна.

И само специалните хора са способни на такова чувство. В някои религии те се наричат ​​просветени.

Кои са просветените? Къде можете да ги намерите? Как да различим в тълпата?

Няма ясен отговор на тези въпроси. Можете да прекарате целия си живот до просветен човек и да не го забележите, а понякога е достатъчен само един поглед. Но все още има някои знаци, които сочат към тях.

Признаци на просветени хора

Тези хора винаги са спокойни и уравновесени. Във всяка ситуация, колкото и да е напрегната атмосферата, те винаги са спокойни и сдържани. Някои може дори да ги смятат за луди или тесногръди. Но всъщност те просто обичат всички около себе си и са безразлични към светските слабости и проблеми.

Ако в час пик в задръстване всички псуват, клаксонове и откачени, това се счита за норма, но ако в този хаос се появи щастливо лице, това определено ще предизвика неразбиране. Просветените хора предизвикват тази реакция във всеки, навсякъде. Защото във всяка ситуация имат лице, греещо от щастие и искрена усмивка. Освен това понякога предизвиква съмнения, че взимат наркотици или просто са психично болни.

Съвременното общество отдавна е заразено с вирус, наречен пари. Няма нито един човек, който да не мисли за тях, освен просветения. Именно това е един от най-ярките показатели за просветление. Това не означава, че не се нуждаят от пари. Те просто вземат точно толкова, колкото им трябва, и винаги имат достатъчно. Всички живи същества имат нужди, но само за хората, които наистина са постигнали просветление, духовната храна е на първо място и едва след това идва времето на физическо насищане.

Как живее просветеният човек?

Много хора се интересуват от това как и къде живеят просветените хора. Но тук няма правила или ограничения. Те живеят като всички останали в градове или села, няма никакво значение. Това, което ги отличава е, че не са привързани към светския си дом.

Ако внезапно се случи къщата да бъде разрушена, просветеният веднага ще намери друго място за живеене и няма да съжалява за пропуснатите ползи, дори ако трябва да се премести от луксозен апартамент в селска колиба. Това е така, защото навсякъде се чувства добре, навсякъде си е у дома. Основното нещо е да сте в хармония със себе си.

Как хората стават просветени? Какво е просветление? Няма ясна дефиниция за тази дума.

Нарича се:

• „пълно” щастие;
• единение с Бога;
• по-високо духовно развитие;
• в търсене на истинското си аз.

Това е толкова широко понятие, че само ако комбинирате всички тези определения заедно, можете да се доближите поне малко по-близо до истината.

В някои религии има три вида просветление. Малък е началният стадий на това състояние. Постига се, когато човек е в хармония със себе си и другите.

Наоколо всичко е наред, нищо не дразни, никой не е болен, житейските обстоятелства го устройват и човекът изпитва искрено щастие. Това чувство е по-често достъпно за деца и любовници.

За съжаление, ние не сме съвършени и всяко малко нещо може да ни извади от равновесие, така че малкото просветление е много краткотрайно.

Средното, както се нарича втората степен на просветление, е сериозно състояние, което се постига чрез постоянна медитация. Като контролирате мислите и чувствата си, можете да изпитате безкрайна радост и удоволствие.

И, разбира се, най-висшето просветление, нирвана. Това е състояние, в което човек е изпълнен с Божията любов. Сякаш светва лампичката в собственото си съзнание и има безгранично желание да сподели това чувство с всички хора. Винаги е лесно и удобно да си около този човек. Можете да го зареждате от него положителна енергиякак се зареждат електроуредите от мрежата.

И така, пречиствайки се от всички боклуци и мръсотия, натрупани в нас през годините на живота. И отговаряйки на основните въпроси: кой съм аз? защо дойдох на този свят? откъде дойдох и къде ще отида? - човек преминава своя път към просветлението. Това може да отнеме цял живот. Но наградата за вашия труд ще надмине всички очаквания.

Примери за просветление са велики учители и пророци - Исус, Мохамед, Буда (Сидхарта Гаутама), Джина Махавира. Хиляди хора ги последваха, а след смъртта им към учениците се присъединиха дори онези, които преди това бяха отхвърлили техните учения. И сега, много години по-късно, хората не са спрели да вярват в това, което тези хора проповядват. Всички религии на нашия свят признават тяхната святост, разбира се, има някои изключения, може да има хора, които искат да оспорят такова вярване, но това по-скоро хоракоито не вярват в нищо.

В наши дни има и много съвременни майстори и учители.

Един от просветените хора на нашето време беше Ошо Раджниш. В книгите си той засяга будизма, християнството, исляма и психологията.

Разбира се, работата и наследството му се възприемат по различен начин. Някой остана глух за речите му и някой откри истината, която този човек проповядва. Тази категория хора включва също: Хайдахан Баба, Шри Рамана Махараши и много други просветени хора по света, които са били или са днес майстори и учители на своето време.