„Когато говорим за основите на будизма, не можем да говорим за по-късните усложнения и разклонения.Важно е да се знае, че идеята за пречистване на учението е винаги жива в будисткото съзнание.Скоро след смъртта на Учителя започват прочути съвети в Раджагриха, след това във Вайшали и в Патна, връщайки учението към първоначалната му простота.

Основните съществуващи школи на будизма са Махаяна (Тибет, Монголия, Русия - Калмики, Буряти, Китай, Япония, Северна Индия) и Хинаяна (Индокитай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но във всички училища еднакво се помнят качествата на самия Учител.

Качества на Буда: Шакя Муни – мъдър от рода Шакя; Шакя Синха - Шакя Лео; Бхагават – Благословен; Сатта – Учител; Татхагата - Изминал Великия път; Джина - Победител; Господар на добрия закон.

Това пристигане на краля под маската на могъщ просяк е необичайно красиво. „Вървете, просяци, донесете спасение и добро на народите.“ В тази прощална дума на Буда, в едно определение „беден“ има едно цялопрограма.

Разбирайки ученията на Буда, вие разбирате откъде идва будисткото твърдение: „Буда е човек“. Неговото учение за живота е извън всякакви предразсъдъци. За него няма храм, но има място за срещи и дом на знанието, тибетските дуканг и цуглаканг.

Буда отричаше съществуването на личен Бог.

Буда отричаше съществуването на вечна и непроменлива душа.

Буда дава учения за живот всеки ден.

Буда лично се бори срещу фанатизма на кастите и предимството на класите.

Буда утвърждава емпиричното, надеждно знание и стойността на работата.

Буда заповяда да се изучава живота на света в неговата пълна реалност.

Буда положи основите на общността, предвиждайки триумфа на Общността на мира.

Стотици милиони поклонници на Буда са разпръснати по целия свят и всеки твърди:

„Прибягвам до Буда, прибягвам до Учението, прибягвам до Общността.“

Основи на будизма. Е. И. Рьорих

Буда Шакямуни

Буда Шакямуни е живял и работил в полза на човечеството в Индия през 6 век пр.н.е.

Роден в Индия, в град Капилавасту, в семейство на кшатрии - в кастата на воините и владетелите.

Баща му е крал Шудходана от фамилията Кшатрия Шакя, поради което Буда се нарича Шакямуни, тоест Мъдрецът от фамилията Шакя. Майката на Буда е Махамая, съпругата на краля.

Седем дни след раждането на принца майката почина.

Сидхарта е отгледан от леля си на име Махапраджапати, която става съпруга на крал Шудходана. Тя много обичаше момчето.

Астролозите предсказаха, че Сидхарта ще напусне двореца и ще стане Буда, виждайки стареца, болен, мъртъвИ отшелник.

Кралят решил да защити сина си от подобни опасни срещи и му построил чудни дворци, оградени с висока стена, и в подходящия момент го оженил за красива принцеса, която му родила син Рахула.

Ако принцът беше живял обикновен живот и се бе сблъсквал не само с радостите, но и със скърбите си, може би нищо нямаше да се случи. Но опитите да се избяга от съдбата обикновено водят до обратния резултат, и принцът се втурна към съдбата, която го беше избрала.

Той помолил колесничаря да му покаже света отвъд оградата на двореца.

При първото пътуване Сидхарта видял древен старец да върви към него и чул от колесничаря, че тази съдба няма да избегне никого. Цялата радост на младостта напусна Сидхарта.

Второ тръгванедонесе му среща с носилка, на която лежеше човек, страдащ ужасно от нелечима болест. Колесничарят каза, че никой няма да избегне тази съдба. Радостта от здраве и сила напуснаха младия мъж.

На третото ходене Тъжна погребална процесия се движеше към царската колесница, носеща привидно изсъхнало тяло. Колесничарят обясни, че това е смърт, тя сполетява всяко живо същество.

За четвърти пътТе срещнали един отшелник и колесничарят казал, че този човек следва истинското Учение.

Сидхарта се върна замислен в двореца си. Танцьорите и музикантите, които го забавляваха, бяха уморени и заспаха, пръснати в съня си. Принцът ги погледна и му се стори, че се намира в гробище и пред него има само трупове. И Сидхарта Гаутама разбра, че е време да промени коренно живота си, тъй като светските радости са загубили всякакъв смисъл за него след шоковете, които е преживял.

Той отиде да погледне спящите си жена и син, а след това напусна родния си град Капилавасту. По това време той е на 29 години.

Веднага щом принцът излезе от градските порти, той се появи пред него. демон Мара.Обеща отсега нататък следват го като сянка, изкушават го с изкушения и го ужасяват, за да принудят принца да напусне избрания от него път.

За всеки, който е напуснал сферата на ежедневието и се е потопил в дебрите на своето несъзнавано, такъв демон със сигурност изплува от дълбините на собствената му същност и никога не го напуска. .

Но принц Сидхарта веднага се разбунтува срещу Мара и отхвърли злото му заклинание. След като стигна до брега на реката, той слезе от коня си, чието име беше Хантака, и веднага размени дрехи с просяк отшелник. После продължи пътя си в пълна самота, защото това е единственият начин намери истината на пътя .

В продължение на шест години принцът се скита из Индия, преминавайки от една група отшелници в друга, научих всичките им учения и изпитах всички практики, които предложиха. Но нито едно учение и нито един Учител не можеха да му донесат желания душевен мир.

Един ден, след като излезе с празни ръце от поредния строг аскетизъм, той седна под едно дърво бодхи и се съсредоточи в дълбока медитация.

Веднага успя да си спомни всичките си предишни прераждания.

От самите дълбини на съществото му дойде ясно съзнание четири благородни истини :

Първоче поредицата от смъртни случаи и раждания е неразривно свързана със страданието,

Второче това страдание има причина,

на трето мясточе това страдание може да бъде спряно,

четвърточе има път, водещ до края на страданието.

Цялото знание за миналото, настоящето и бъдещето му се разкриваше и навлизаше в самата сърцевина на съществото му и чувството на дълбок и неразрушим мир беше отпечатано в сърцето му.

От този момент нататък бившият принц Сидхарта сякаш се събуди от тежък, потискащ сън и стана Буда, Събуден, Просветен, Всезнаещ.

Буда излезе от дълбока медитация и докосна земята с ръката си, призовавайки я да свидетелства, че е постигнал Просветление.

Жест "докосване на земята"изобразен в множество скулптури и картини на Буда Шакямуни или Гаутама Буда, както обикновено го наричат.

Буда получил просветление. За да го постигне, той трябваше да премине през целия път на човек, пропит с неговото страдание и състрадание към него.

Първоначално Буда не е имал подкрепа, тъй като е отхвърлил всички учения и преживявания на всички Учители, според добре отъпкан начини който Той отказа последвам .

Сега трябваше да тръгне сам, нямаше равен спътник. Оставаше само да разчита само на себе си.

Сега той беше изправен пред задачата да води хората по пътя на Освобождението, който се беше отворил пред него, поемайки върху себе си подвига на Учението.

Буда разбираше, че хората няма да му повярват, когато се опита да им предаде своето преживяване, че няма да го разберат и ще изопачат думите му...

Но великата Му мисия беше предопределена – това мисия за спасяване на човечеството!

И така, Буда, когото всички познаваха като обикновен принц Сидхарта, започна да проповядва будистките учения, будистката дхарма, когато е възможно адаптиране към възприятието хората около него .

Защото, както казва красивият будистки текст Дхамапада, ако нещо трябва да се направи, направете го с твърдост, тъй като отпуснатият скитник само вдига повече прах.

Учението на Буда Шакямуни. Ключови моменти от учението .

Инсталиран Буда 4 благородни истини, на чието познаване всеки трябва да се посвети:

1. Животът е пълен със страдание.

2. Страданието има причина.

3. Страданието може да бъде спряно.

4. Пътят, водещ към освобождение от страданието.

Първа истина- "Животът е пълен със страдание"казва, че страданието не е нищо повече от раждане, желание, омраза, завист, осъждане, тъга, отчаяние, мъка, болест и смърт.

Много индийски мислители, като Буда, вярваха, че само късогледите хора смятат светските радости за удоволствие. Тези удоволствия са толкова краткотрайни, че последвалата поредица от несгоди и болести, страхове и загуби обезсмислят цялата радост от изпитаното удоволствие.

Втора истина- „Страданието има причина“, обяснява, че произходът на страданието и злото на Земята не е нищо повече от причинно-следствена връзка. Буда обясни Закона на кармата. Всяка мисъл, решение и действие на човек го води до определена последица.

Във Вселената има хармония и баланс. Ако човек наруши хармонията, като изпрати негативност в околното пространство, той със сигурност ще получи възвръщаемост стократно. Това се случва, за да се научи човек да живее в мир и любов.

Ако човек не разбира защо прави това и не иска да разбере, тогава ситуацията се влошава от време на време и един ден води човека до такова състояние, че накрая той задава въпрос, на който определено ще получи отговор.

Така, непознаване на истината поражда желание за ново раждане и преминаване на ненаучени уроци.

Ако човек знае преходния (а не вечен) характер на земното съществуване, което е пълно с ограничения и страдания, тогава колелото на Самсара (кръга на преражданията) би било спряно, тъй като няма да има причини, които да пораждат нова. карма.

Трета истина- „Страданието може да бъде спряно“, следва от второто.

При изпълнение на определени условия, човек може да се освободи от страданието в този живот.

Води до истинска мъдрост:

- пълен контрол над емоциите,

- освобождаване от привързаностите към материалните неща,

- постоянно мислене

- желанието да се знае истината.

Постигането на нирвана не означава пълно бездействие. Постигнал мъдрост, човек не трябва да остава в мисли. В продължение на 45 години след своето просветление Буда пътува, проповядва и основава Братства.

В своите учения Буда казва, че има два вида човешки действия.

Първоизвършено под влияние на слепота, омраза и привързаност. Те генерират семената на кармата и следователно нови раждания за изпълнение на кармични задачи.

Втори действияне са обременени от никакво влияние, те са лишени от привързаност и съответно не раждат възли на карма.

Човек, който е премахнал частица невежество и е победил страстта, придобива добронамереност, чистота, смелост, неразрушимо спокойствие и самообладание. Това го насърчава и му дава сили да продължи да върви по трудния път към целта за постигане на просветление.

Четвъртата истина - « Пътят, водещ към освобождение от страданието."Буда посочва подробно този път към освобождението от страданието. Самият той тръгна по този път.

« ОСМИЦАТА НАМЕРЕНА ПЪТЕКА“, наречена е така, защото пътят се състои от осем стъпки.

Осемкратният път е достъпен за всеки. И всеки, който го следва, постига осемте добродетели.

1. Правилни възгледи. Невежеството и погрешните схващания за себе си и за света са причина за страданието, следователно за духовно развитие човек трябва да има правилни възгледи, които предполагат разбиране и познание на четирите истини.

2. Правилна решимост. Познаването на истините е безполезно без решимостта да израствате духовно и да трансформирате заобикалящата реалност в съответствие с истините. Следователно човек, който се стреми да се развива духовно, трябва да се откаже от привързаността към каквото и да било, да се откаже от враждебността и лошите намерения.

3. Правилна реч.Правилната решителност трябва да контролира и ръководи нашата реч. Това е въздържане от ругатни, клевети, лъжи и обиди.

4. Коректно поведение. Правилната решимост трябва също да се прояви в правилно действие и правилно поведение, учи Буда. Това е отказ от погрешни действия - кражба, унищожаване на живи същества, задоволяване на похотта.

5. Правилен начин на живот. Трябва да изкарвате прехраната си по честен начин, като отхвърляте нецензурния език и лошите дела.

6. Правилно усилие. Човек, ръководен от правилно поведение, реч, решителност, се опитва да се промени, но старите навици го подвеждат. На този етап е важно да контролирате своите мисли, реч, поведение . Тоест да води съзнателен начин на живот, като спираме навреме не нашите лоши мисли, не позволяваме навиците от миналото да ни върнат в колелото на покварата. Запълнете празнотата с добри идеи и знания.

Никой не е имунизиран от риска от подхлъзване, така че е твърде рано да празнуваме морална победа.

7. Правилни мисли.На този етап трябва да останете бдителни и постоянно да помните и практикувате научения предишен материал. Трябва да мислите за всичко такова, каквото е. Тоест лопатата си е лопата, аз съм си аз. Преувеличено, но разбираемо. Погрешните мисли са пуснали дълбоки корени. Поведението, основано на фалшиви стереотипи, е станало несъзнателно. Необходимо е да изкорените всички боклуци, да ги изхвърлите и да забравите. Не трябва да поглеждате назад, в противен случай може да се вкамените, да останете в миналото.

8. Правилна концентрация. Ходене и стремеж към мъдрост фокусира спокойния си ум върху изследване и разбиране на истините. Това е първият етап на съзерцание и познание.

Първият етап на съзерцание и познание, човек се наслаждава на спокойствието на откъснатостта от всичко земно и на радостта от чистото мислене.

Втори етап на концентрациявъзниква, когато вярата в истината разсее съмненията и необходимостта от изследване и разсъждение изчезне. Човек изпитва вътрешен мир и радост.

Трети етап на концентрациятова е, когато човек се опитва да премине към съзнателно състояние на безразличие.Тук човек се отказва от радостта от концентрацията и изпитва пълно спокойствие.

Четвъртият етап на духовна концентрация -търсещият скитник се опитва да се освободи дори от съзнанието за невъзмутимост.

Настъпва състояние на безразличие, пълно спокойствие и самоконтрол - настъпва ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всички страдания престават. Идват съвършената мъдрост и правда.

Обобщавайки "осморния път", Буда обобщава, че той се състои от три хармонични етапа - ЗНАНИЕ, ПОВЕДЕНИЕИ КОНЦЕНТРАЦИИ.

Духовно развитие И познание невъзможно без доброволен контрол на предразсъдъците, собствените емоции и страсти.

След това става възможна още една последна стъпка - това е съсредоточаване върху съзерцанието на истината, резултатът от което е най-висшата мъдрост, съвършеното осъзнаване, разкриването на тайната на битието.

Буда, наречен Окови,т.нар

10 големи препятствия за духовното развитие на човека:

1. Илюзия за личност

2. Съмнение

3. Суеверие

4. Телесни страсти

5. Омраза

6. Привързаност към Земята

7. Желание за удоволствие и спокойствие

8. Гордост

9. Самодоволство

10. Невежество

Буда учи своите последователи не се привързвай към нищо, дори и на неговото Учение! Всеки момент има своето значение!Следната притча демонстрира това.

Един ден Благословеният казал на своите последователи:

Представете си човек, който тръгва на дълъг път. Той беше спрян от голям воден поток. Най-близката страна на този поток беше пълна с опасности и го заплашваше със смърт, но далечната страна беше силна и свободна от опасности.

Нямаше нито кану за пресичане на потока, нито мост над отсрещния бряг. Този човек си каза: „Наистина този поток е бърз и широк и няма начин да се премине на другия бряг, но ако събера достатъчно тръстика, клони и листа и построя от тях сал, тогава мога да работя трудно с ръцете и краката ми, безопасно е да премина на сал до отсрещния бряг.

Така и направи. Човекът построи сал, пусна го във водата и, работейки с краката и ръцете си, безопасно стигна до отсрещния бряг.

След като премина и постигна това, което искаше, той си каза:

„Наистина този сал ми беше от голяма полза, тъй като с негова помощ, работейки с ръцете и краката си, благополучно преминах на този бряг. Позволете ми да взема този сал със себе си, като го кача на раменете си и да продължа пътуването си! »

След като направи това, ще постъпи ли мъжът правилно със сала си? ? Какво мислите, ученици мои? Какво ще бъде правилното отношение на човек към сала си?

Наистина, този човек трябва да си каже:„Този ​​сал беше от голяма полза за мен, защото, поддържан от него и работейки с краката и ръцете си, аз благополучно стигнах до далечния бряг.

Но аз ще го оставя на брега и ще продължа по пътя си!“

Именно това е правилното отношение на човек към своя сал.

Точно по същия начин, о ученици, аз ви предлагам моето Учение точно така средство за освобождение и постижение, но не като постоянно притежание. Разберете тази аналогия на Учението със сала.

Дамма (учението) трябва да бъде изоставено от вас, когато преминете към брега на Нирвана.

От горната притча става ясно колко малко значение е придавал Буда на всичко в този свят на илюзията или Мая. Всичко, дори учението на самия Буда, се разглеждаше като имащо условна, преходна и относителна стойност.

Тази притча също подчертава това всичко се постига само със собствен труд: човешки ръце и крака.

Учението ще бъде ефективно само тогава, когато в него се влагат лични усилия и личен труд.

Буда върху Бог. В Учението на Буда няма концепция за Бог като такъв. Буда отричаше съществуването на личен Бог.

Въпросът за кастовите различия беше решено недвусмислено: Буда обяви всички хора за равни и не правеше разлика между кастите;

Буда нарича жената пълноценно човешко същество , защото развитието е невъзможно, ако един от принципите е потиснат.

Той говори за съществуването на Велики закони . Те определяха законите на живота всеки ден.

Законът за безстрашието

Смелостта според ученията на Готама е в основата на всички постижения.

„Няма истинско състрадание без смелост; без смелост човек не може да постигне самодисциплина: търпението е смелост; без смелост е невъзможно да се проникне в дълбините на истинското знание и да се придобие мъдростта на Архата.”

Готама изискваше от своите ученици пълното унищожаване на страха. Повелява се безстрашие на мисълта и безстрашие на действие.

Самото прозвище на Готама Буда - Сингх - "Лъв" и личните му призиви да преминава през всички препятствия, като носорози и слонове, показват каква дълбочина на безстрашие му е била заповядана. И затова учението на Готама Буда може преди всичко да се нарече Учение за безстрашието.

„Войни, воини, така наричаме себе си, о, ученици, защото се бием.

Ние се борим за благородна доблест, за високи стремежи, за най-висша мъдрост, затова се наричаме воини.”

Закон за отказ от собственост

Буда ефективно се противопостави на собствеността.

Отстъпването на имуществото е извършено грубо. освен това отказът от собственост трябваше да бъде разкрит не само външно, но и приет със съзнание.

„Веднъж учениците попитали Благословения:“ как разбирам екзекуция заповеди отказа от Имот? Един ученик изостави всичко, но Учителят продължи да го упреква за Имот. Другият остана заобиколен от вещи, но не заслужаваше укор. Собствеността не се измерва с вещи, а с мисли. . ...Можеш да имаш неща и да не си собственик. Така каза Благословеният и помоли да не мисли за това Имот, защото отречта е измиване на мисълта. Защото само през добре измити канали може да пробие основният стремеж.” (Общност, 85)

Буда постоянно съветваше да има възможно най-малко неща, за да не им отделя твърде много време.

Законът за стойността на труда.

Буда утвърждава емпиричното, надеждно знание и стойността на работата. Само чрез работа човек може да изкове воля и броня за битка; само чрез работа човек може да укрепи своя характер и да придобие най-добрите качества.

Законът за достойнството на човешката личност отвъд класовите и външни различия

Буда лично се бори срещу фанатизма на кастите и предимството на класите. Буда беше този, който посочи абсурдността и несправедливостта на кастовите различия сред хората.

Закон за истинското знание

Буда обяви невежество- причината за всички човешки проблеми и знанияединственото спасение. И той направи това знание достъпно за всички.

Той утвърди знанието като единствената възможност за освобождаване от оковите на земята, а невежеството като най-тежкото престъпление и заповяда на всички да следват пътя на знанието.

Наред с осъждането на невежеството, Буда също толкова строго осъжда лекомислието: „Глупаците, невежите са най-големите си врагове, защото те извършват зли дела, които носят горчиви плодове.“

„Глупакът може да бъде спътник на мъдрия през целия му живот, но въпреки това той ще остане в неведение за Истината, точно както лъжицата не познава вкуса на яхния.“

„Дълга е нощта за пазача, дълъг е пътят за уморения. Колелото на живота и смъртта се върти дълго за глупаци, които не познават Истината.

Той особено често инструктира семейните хора да учат децата си на всички науки и изкуства и по този начин да допринасят за растежа и разширяването на тяхното съзнание. Освен това постоянно изтъкваше спешната нужда от пътуване. Той вижда това като истинска образователна цел, защото пътуването, откъсвайки човека от обикновените условия, развива в него мобилност, находчивост и адаптивност - качества, необходими за подготовка на процеса на разширяване на съзнанието.

Ученията на Благословения настояваха за автентичност , но в него нямаше никакви догми , което би било предложено на вяра, тъй като Учителят, утвърждавайки знанието във всичко, не видя ползата от сляпата вяра за развитието на съзнанието. „Затова те научих“, каза Буда, „да не вярваш само защото си чул, а само когато е изпитано и прието от твоето съзнание.“

В разговор с млад брамин, Благословеният посочи как един достоен ученик стига до овладяване на истината:

„Когато след зряла дискусия ученикът признае, че даден човек е напълно свободен от грешки, той вярва на този човек.

Подхождайки към него с доверие, той става негов ученик.

Ставайки негов ученик, той отваря ухото си.

Отваряйки ухото си, той чува учението.

След като е чул учението, той го държи в ума си. Той обсъжда значението на истините, които е запазил. Той ги обмисля. Ето откъде идва неговата решителност.

Каквото е решил, това е направил. Той оценява стойността на направеното.

След като оцени, той полага всички усилия. С усилията си той се доближава до истината. Прониквайки дълбоко в нея, той вижда.

Но всичко това е само разпознаване на истината, но не и овладяване на нея . За да го овладеете напълно, трябва да прилагате и неуморно да повтаряте този психологически процес».

От този разговор става ясно колко свободен е бил ученикът да обсъжда учението, което му е преподавано, и че само чрез независими усилия може да се постигне познание и овладяване на истината.

« Почитай вярата си и не хули вярата на другите."- една от аксиомите на будизма. Така че Учението на Буда е пример неотрицание на предишни Учения.

Буда намира пътя си към сърцата на хората не чрез чудеса, а чрез практически учения за подобряване на ежедневието и личен пример за голямо сътрудничество.

Неговата толерантност и желание за тясно сътрудничество с хората бяха толкова големи, че той никога не се противопоставяше на техните ритуали или вярвания.

Учението на Буда, като учение на истината, обхваща всички велики учения, дошли преди него, и следователно, подчертавайки тяхната истина, то прогони отричането.

Изгонвайки отричането, учението не поробва никого. Осъзнаването на великия принцип на общността отвори всички пътища.

***

Гаутама Буда постави основите на общността. Тойе един от първите членове на общността. Буда организира общности - сангхи.

Общностите на Буда не са били манастири и присъединяването към тях не е било посвещение, тъй като, според Учителя, само осъзнаването на учението прави навлизащия будист нов човек и член на общността.

Общността приемаше всеки без разлика на раса, каста или пол.

Две правила бяха необходими за влизане в общността:

1. пълен отказ от лично имущество

2. морален чистота.

Останалите правила се отнасят до строга самодисциплина и обществени отговорности.

Общността поддържаше пълно равенство на всички членове. Един член на общността се различава от друг само в периода на влизане.

При избора на най-големия възрастта не е взета предвид. Старшинството не се измерваше със сивата коса. За онзи, чието пълно достойнство се крие само в старостта, се казваше, че е „напразно стар“.

Но " този, в когото говори справедливостта, който умее да се владее, който е мъдър, е по-големият».

Буда не ни принуди да живеем в тясно общежитие. От самото начало сред студентите имаше и такива, които предпочитаха живота в уединение.

За тези, които са твърде уединени, Той каза: „Самотният живот в гората е полезен за тези, които го следват, но допринася малко за доброто на хората.

Буда не искаше да създава твърде много правилатой се стремеше да избегне педантичността и монотонността на устава. Той избягваше да прави много забрани задължителни. Всички правила се стремят да защитят и съхранят пълната независимост на ученика.

Членът на общността беше длъжен да спазва простота и благоприличие, но тъй като няма предимство в това какво да яде или какво да облече, Буда даде на учениците известна свобода.

Подтикнати от Девадата, братовчед на Гаутама Буда, няколко членове на общността поискаха от Буда да установи по-строга дисциплина за своите ученици и да забрани консумацията на месо и риба в диетата им. Буда отхвърли това искане, като каза, че всеки е свободен да прилага тези мерки към себе си, но те не могат да бъдат превърнати в задължение за всички.

Същата толерантност в облеклото, защото е недопустимо свободата да се изражда в привилегия за някои. И така, известен е случай, когато Благословеният, убеден в мъдростта на преподобния Сона и виждайки окървавените му крака, му казал:

Сона, отгледана си да бъдеш изискана, заповядвам ти да носиш ботуши с подметки.

Сона поиска това решение да се разпростре върху всички членове на общността и Благословеният побърза да изпълни това желание.

Всички правила на общността, установени от Благословения, винаги са били предлагани жизнена необходимост . Например един трогателен епизод послужи като основа за ново правило за общността.

„Един бикшу се разболя от чревно разстройство и, изтощен, падна и легна на земята в калта си. Случвало се Благословеният, придружен от високопочитания Ананда, да обикаля килиите на членовете на общността. Като влезе в килията на болния бикша и го видя в такова безпомощно състояние, той се приближи до него и попита:
- Какво ти е, бикшу, болен ли си?
- Да, Владика.
- Но няма ли кой да ти помогне?
- Не, Владика.
- Защо другите бикшу не се грижат за теб?
- Защото, Господи, сега нямат полза от мен.

При това Благословеният се обърна към Ананда: „Иди, Ананда, и донеси вода, ние ще измием тази бикша.” „Да, Господи“, отговори Ананда и донесе вода. Тогава Благословеният започнал да налива вода и почитаният Ананда измил болния. След което Благословеният хвана болния за главата, а Ананд за краката, така че те го вдигнаха и го поставиха на леглото.

Във връзка с този инцидент Благословеният извика членовете на общността и ги попита: „Бикшу, има ли болен член на общността в някоя килия?“

Да Господи.
- От какво е болен този бикшу?
- Той е болен от чревно разстройство, Владика.
- Няма ли кой да го гледа?
- Не, Владика.
- Но защо никой от бикшу не му помогна? Бикша, нямаш нито бащи, нито майки, които да те гледат. Ако вие, бикшу, не се грижите един за друг, тогава кой ще ви помогне? Всеки, който иска да служи на мен, трябва да служи на болните.”

„Който има наставник, наставникът трябва да се грижи за него, докато се възстанови, и същото важи, ако има учител или съученик в същата вихара, или ученик, който живее с него. Ако той няма нито един от посочените, тогава цялата общност трябва да се грижи за него. И който не успее да направи това, ще бъде виновен за престъпление срещу общността.

Неприязънта на Учителя към установяването на многобройни, фиксирани правила, особено забрани, и желанието да се запази жизнеността на общността са ясно изразени в последващите му инструкции към ученика Ананда:

„Инструктирам общността да промени правилата, малки и дори най-малките.“

Но много слаби души са по-спокойни, ако задълженията им са строго определени, оттук и увеличаването на правилата и забраните в по-късния будизъм.

Много по-лесно е да се спазват правилата, дори и да са срамежливи, отколкото да се демонстрира личната съзнателна енергия, която Учителят изискваше от своите ученици.

Общността на Буда се стреми не да обезличи своите членове, а да ги обедини по приятелски начин с един стремеж към общото благо.

Общността не искаше да изглажда индивидуалните характеристики, напротив, Буда оценяваше всяка инициатива, всяка индивидуална проява, тъй като в Учението, което твърди, че всеки сам за себе си е създател и освободител и че са необходими напълно лични усилия, за да се постигне това висока цел, индивидуалният принцип имаше всички данни за развитие.

„Избягвайте кавгите, като се самоутвърждавате, без да изключвате другите“, се приема като правило в общността.

И толкова малко будизмът се страхуваше от отделни прояви, че често вдъхновените думи на един от членовете на общността бяха приети и станаха канонични наравно с изявленията на самия Благословен.

Строгата дисциплина, постоянната бдителност над мислите, думите и действията направиха общността училище, колкото образователно, толкова и образователно.

В общностите на Буда отказът беше разрешен, но лично съзнателен; Но отричане, приравнено на невежество.

Сред общността на Буда беше възможно да се откажеш от дребни съображения, но отричането беше равносилно на напускане на общността. Беше обичайно никога да не се помни някой, който е напуснал - общността трябваше да живее в бъдещето. Освен това отпадналите често се връщаха; тогава връщането не беше придружено от никакви въпроси, освен един: „Не отричате ли?“

В началото на учението дисциплината се занимаваше главно с очистване на сърцето и ума от предразсъдъци и лоши качества. Тъй като учението беше успешно, то беше прехвърлено към разширяването на съзнанието.

Трудно е човек да се издигне, ако не е минал през суровия път на пречистване.

„Ако материята е замърсена, тогава колкото и бояджия да я потапя в синя, жълта, червена или лилава боя, цветът й ще бъде грозен и нечист - защо? Поради замърсяване на материята. ако сърцето е нечисто, трябва да се очаква същият тъжен резултат.”

Буда никога не е казвал на събеседника си, че греши . Със своите дълбоки познания и разсъждения той покриваше знанията на своя събеседник, разказвайки му за много неща. И по този начин предизвика възхищение и благодарност. (пример с надир и зенит):

„Веднъж Благословеният, по пътя към бамбукова горичка, близо до Раджагриха, където тогава беше отседнал с учениците си, срещна домакин на име Шригала, който в мокри дрехи, с разпусната коса и със скръстени ръце се поклони на четиримата посоките на света, а също и към зенита и към надира.

Благословеният, знаейки, че извършва обред, според традиционното религиозно суеверие, трябва да прогони нещастията от дома си, попита Шригала:

— Защо изпълняваш този странен ритуал?

Шригала отговорил: „Смятате ли, че е странно, че защитавам къщата си от влиянието на зли духове?

Знам, че Ти, о Готама Шакямуни, когото хората наричат ​​Татхагата, Благословения Буда, смяташ, че призивите са безполезни и нямат никаква спасителна сила.

Но чуйте ме и знайте, че с извършването на този ритуал аз почитам, уважавам и изпълнявам завета на моя баща.

Тогава Татхагата каза:

„Добре се справяш, о Шригала, като почиташ, зачиташ и изпълняваш заповедта на своя баща; и ваше задължение е да защитите дома си, жена си, децата си и децата на децата си от вредните влияния на злите духове.

Не виждам нищо лошо в извършването на ритуала, завещан от баща ви. Но виждам, че не разбираш ритуала.

Нека Татхагата, който сега говори с вас като духовен баща и който ви обича не по-малко, отколкото вашите родители са ви обичали, нека ви обясни значението на тези шест посоки.

За да защитите дома си, тези ритуали не са достатъчни. Трябва да го защитите с добри дела към хората около вас.

Обърнете се към родителите си на изток, към господарите си на юг, към жена си и децата си на запад и към приятелите си на север и установете точно зенита на вашата благочестива преданост и най-ниската точка на вашите отношения към вашите слуги .

Това е благочестието, което вашият баща иска от вас. Нека изпълнението на ритуала ви напомня за вашите отговорности.”

И Шригала погледна Благословения с голямо уважение, както баща си, и каза:

„Наистина, Готама, Ти си Буда, Благословеният и Светият Учител.

Никога не разбирах какво правя, но сега знам. Ти ми разкри истина, която беше скрита, като човек, който носи светилник в тъмнината.

Прибягвам до Теб, Благословения Учителю, който си постигнал просветление, прибягвам до Истината, която дава просветление, прибягвам до убежището на братята.”

Буда посочи несъвършенството на аскетизма .

Като враг на всеки ритуал, Буда отрича очистващата сила на обливането. „Човек няма да бъде морално чист, защото дълго време се е очиствал във вода. Чистият човек, браминът, е този, в когото живеят истината и добродетелта.”

„Всичките ви правила“, каза Буда на фанатиците, „са низки и смешни.

Някои от вас ходят голи, покривайки се само с ръце;

друг няма да пие от кана или да яде от чиния, няма да седне на маса между двама събеседници, между два ножа или два съда;

друг няма да седне на обща трапеза и няма да приеме милостиня в къща, където има бременна жена, където забележи много мухи или срещне куче...

Други ядат само зеленчуци, оризов бульон, кравешки или еленски изпражнения, корени на дървета, клони, листа, горски плодове или зърна.

Друг носи рокля, хвърляйки я само върху раменете си, или се покрива с мъх, кора от дървета, растения или еленова кожа; разпуска косата си или носи лента за глава от конски косъм върху нея.

Някои носят дрехи на тъга; постоянно държи ръцете си нагоре; не седи на пейки или постелки или постоянно седи в животинска поза...

Други лежат върху бодливи растения или кравешка тор.

Няма да изброявам други подобни средства, с които се измъчвате и изтощавате...

Какво очаквате вие, доброволци, за вашата упорита работа?

Вие очаквате милостиня и преклонение от миряните, а когато постигнете тази цел, ставате дълбоко пристрастени към удобствата на временния живот, не искате да се разделите с тях и дори не знаете средствата за това.

Щом видиш посетители отдалеч, веднага сядаш и се преструваш, че си потънал в дълбок размисъл, но след като се разделиш с тях, отново правиш каквото искаш, разхождаш се или си почиваш на свобода.

Когато ви донесат груба храна, вие я раздавате, без дори да я опитате, а всяка вкусна храна запазвате за себе си.

Отдавайки се на пороци и страсти, вие обаче обличате прикритието на скромност.

Не, това не е истински аскетизъм!

Трудът е полезен само когато е под него Нескрити егоистични намерения».

Аскетизмът няма никаква стойност за освобождаване от оковите на земята.

Много по-трудно е да се намери търпелив човек от този, който се храни с въздух и корени и се облича в кора и листа.

"Когато човек е отслабен от глад и жажда, когато е твърде уморен, за да контролира чувствата и идеите си, може ли да постигне цел, която е видима само за ясния ум на разширеното съзнание."

Или друг пример:

„За да могат струните на вината да произвеждат хармоничен звук, те не трябва да са прекалено стегнати или разхлабени. По същия начин всяко усилие, ако е прекомерно, завършва с безплодна загуба на усилия; ако не е достатъчно, се превръща в пасивност.

Практикувайте пропорционалност, поддържайте точна мярка на напрежение и установете баланс във вашите способности.

Дисциплинираният човек е свободен, като е свободен, той е радостен, той е спокоен и щастлив.”

А също и за онези, на които са били ученията на БудаНепо ваш вкус:

Много доказателства говорят за враждебността, която среща сред аскетите и брамините, които го мразят.

Първият за осъждане на техния фанатизъм, вторият за отказ да признае правото им на социални предимства и на познание на истината по право на раждане.

Той беше първият, който каза: „Ако беше възможно да се постигне съвършенство и освобождаване от връзките, които свързват човека със земята, само чрез отказ от месната храна и човешките условия, тогава слонът и кравата отдавна биха го постигнали. ”

Второ – „Чрез делата човек става парий, чрез делата става брамин.

Огънят, запален от брамин, и огънят, запален от шудра, имат същия пламък, яркост и светлина.

До какво доведе раздялата ви?

За хляб отивате на общия базар и оценявате монетите от кесията на Шудра.

Раздялата ви се нарича просто грабеж.

А вашите свещени неща са просто инструменти за измама.

Имотът на богат брамин не е ли упрек към Божествения закон?

Вие смятате юга за светлина, а севера за тъмнина. Ще дойде време, когато идвам от полунощ, и светлината ти ще помръкне. Дори птиците летят на север, за да доведат своите пилета на света. Дори сивите гъски знаят стойността на собствеността на земята.

Но браминът се опитва да напълни колана си със злато и да събере съкровища под прага на къщата.

Брамин, ти водиш нещастен живот и краят ти ще бъде нещастен. Вие ще бъдете първият унищожен. Ако отида на север, там ще се върна.

Думата "Буда" не е име, а състояние на ума, достигнало най-високата точка на развитие, буквално преведено - знаещ, или този, който е овладял съвършено знание - мъдрост.

Буда никога не е претендирал за всезнанието, което неговите ученици и последователи са дарили.

Силите, които притежава Буда, не са чудотворни, защото чудото е нарушение на законите на природата. Върховната сила на Буда е напълно в съответствие с вечния ред на нещата.

„Буда, според един текст, е само най-старият от хората, не по-различен от тях, отколкото първото излюпено пиле от другите пилета на същата кокошка.“

Хуманността на Буда е особено подчертана.

Древните писания винаги подчертават жизнеността на неговите учения. Готама не се отвърна от живота, а проникна в цялото ежедневие на обикновените работници. Опитах се да ги спечеля за учене и не се страхувах от посещения на куртизанки и раджи.

Опитах се да не обиждам ненужно традиционните обичаи; Нещо повече, той търсеше възможност да им предаде учението си, намирайки опора в една особено почитана традиция, без да прави компромис с основните принципи.

Любимият трик на Буда беше сравнениеи този прост и жизненоважен подход придаде на учението му яркост и убедителност.

Несъмнено знанията му надхвърляха Учението, което даде, но предпазливостта, подтикната от голяма мъдрост, го възпираше да издава концепции, които биха могли да бъдат не е наученсъзнанието на слушателите и поради тази причина стават разрушителни.

Следната история илюстрира това:

„Един ден Благословеният спря в бамбукова горичка в Косамби. Като взел шепа листа, Благословеният попитал учениците:

Какво мислите, мои ученици, кое е по-голямо: тази шепа листа в ръката ми или листата, останали по дърветата на тази горичка?

Листата в Ръката на Благословения са малко на брой; Броят на листата в цялата горичка е несравним, отговориха учениците.

Наистина е така и това, което знаех и не ви казах, е много по-голямо от това, което ви предадох. И защо, о, ученици, не ви казах това? Защото няма да имате никаква полза от това, защото няма да допринесе за по-висок живот. Това също води до разочарование в този земен свят, до унищожаване на всяка чувствителност, до прекратяване на желанието, до мир, до висше знание, до пробуждане, до Нирвана. Ето защо не ви го предадох.

Но какво ти казах? Това, което е страданието, източникът на страданието, прекратяването на страданието и посочи пътя, водещ към прекратяването на страданието.”

Буда говори за смисъл на Бъдещето, и него приоритет пред настоящето.

„Един ден една жена спря между изображенията на Благословения Буда и Майтрея, без да знае на кого да отдаде почит. И образът на Благословения Буда каза: „Според Моя завет, почитай бъдещето. Стоейки в защита на миналото, впери очи в изгрева.” Спомнете си как Ние работим за бъдещето и насочете цялото си същество към бъдещето! Нека изведем чуждото Учение на светлината в лъчите на знанието, защото светлината на света е покрита с тъмнина.” (Общност, 95)

Буда посочи идването на нов Учител в бъдещето .

Историята никога не ни е показвала толкова ефективен пример за себеотрицание. Според легендата Благословеният назначил Майтрея Бодхисатва за свой наследник.

„И Благословеният каза на Ананда:

Аз не съм първият Буда, който идва на Земята, нито ще бъда последният.

В определено време в света ще се появи друг Буда, Скритият, с върховно просветление, надарен с мъдрост, щастлив, съдържащ цялата Вселена, несравнимият Водач на народите, Господарят на Девите и смъртните.

Той ще ви разкрие същите вечни истини, на които ви научих.

Той ще установи своя Закон, славен в своето начало, славен в своя апотеоз и славен в своята цел в дух и слово.

Той ще провъзгласи праведен живот, съвършен и чист, който аз проповядвам сега.

Неговите ученици ще наброяват хиляди, докато моите ще наброяват само стотици.

И Ананда попита: „Как ще Го разпознаем?“

Благословеният каза: „Името му ще бъде Майтрея.“

Идващият Буда, Майтрея, както показва името му, е Буда на състраданието и любовта.

В целия будистки регион, върху крайпътни скали, изображения на Майтрея показват пътя.

От древни времена до наши дни този образ е създаден от будисти, които познават приближаването на нов век.

Почитаемите лами, придружени от ученици, художници и скулптори, днес пътуват из будистките земи, създавайки нови образи на символа на стремежите към светло бъдеще.

Великият Буда, завещавайки Майтрея, даде пътя на цялото съществуване.

Феноменът на новата еволюция призовава тези мъдри и ясни Завети.

Изискването за пречистване на Учението не е случайно, сроковете наближават. Образът на Майтрея е готов да се издигне.

Всички Буди от миналото съчетават мъдростта на опита и я предават на Благословения Победител.

Преподаване Цитати :

„Иригаторите отклоняват водата, където искат; стрелците изправят стрела; дърводелците огъват дърво по свой вкус; мъдрият се огъва!“

"Омразата никога не е била унищожавана от омраза, само добротата я е спирала, такъв е вечният закон."

"От момента, в който се появи решението за злото, човек вече е виновен - независимо дали е разкрит или не."

„От трите вида действия – каза Буда, „най-разрушителното Не дума, Не телесно действие, но мисъл.

„Основният елемент във всичко е мисълта. Преди всичко – мисъл. Всичко се прави с мисъл.

Ако човек говори или действа със зла мисъл, страданието го следва, както колелото следва копитата на животно, което тегли каруца.”

„Трудно е човек да се издигне, ако не е минал през суровия път на пречистване.“

„Ако материята е замърсена, тогава колкото и бояджия да я потапя в синя, жълта, червена или лилава боя, цветът й ще бъде грозен и нечист - защо? Поради замърсяване на материята. Ако сърцето е нечисто, трябва да се очаква същият печален резултат.

"Ако човек говори или действа с добра мисъл, щастието го следва, като сянка, която никога не го напуска."

„Отказът от всичко лично поражда усещане за истинска свобода,

радостта се ражда от свободата,

от радост - удовлетворение,

от удовлетворение – усещане за мир и щастие.”

БУДА

Наталия Дмитриевна Спирина

От радиопредаване (цикъл „Светлините на света”)

„Истината е единственият източник на смелост“, каза Буда. Изучаване ОсновиВсички религии са подход към Истината. Истината може да бъде само един, точно както основите са еднакви за цялата вселена. И „няма религия, по-висша от Истината“, както се казва на заглавната страница на „Тайната доктрина“.

Формите са временни, законите са вечни. Формите принадлежат на променящия се свят, законите принадлежат на неизменното Битие.

Агни Йога - Живата Етика, синтезът на всички религии и йога - ни дава Черазбиране, което помага да се подходи към всички вярвания, без да се отричат, а да се намери общото, което ги обединява.

Учението за жива етика продължава да развива всички основни положения, дадени в будизма, в съответствие с нашата епоха. Ако Буда е положил фондацияза общността, то в Живата етика общността е посочена като неизбежност за цялото човечество. Всички разпоредби на будизма относно самоусъвършенстването са дадени в новото Откровение в широко разработена научна основа, в съответствие с постигнатото до момента ниво на развитие.

Благодарение на казаното в книгите на Живата Етика учението на Буда, изчистено от наслоенията на минали векове, придобива нова сила и значение за настоящия момент. „Всеки момент има своята необходимост и това се нарича справедливост на действието“, казва Буда. И обратно към ученето ОсновиБудизмът не означава връщане към миналото, а в светлината на Живата етика е нова стъпка в бъдеще, на чийто праг вече стоим близо.

Препоръчваме на всеки, който се интересува от будизма, да прочете тази проста и разбираема книга. "Основи на будизма"написана от Елена Ивановна Рьорих, под псевдонима Наталия Рокотова.

„Колкото и мъдри думи да прочетеш, колкото и да кажеш,
За какво са ви полезни, ако не ги приложите на практика?“
Сидхарта Гаутама (Буда)

Сред съзвездието от велики учители на човечеството, чиито лъчи на неизчерпаема мъдрост все още осветяват нашия немил подлунен свят, не може да не се различи една от най-ярките звезди, чието име е Буда. И на никого не е писано да угаси тази светлина, докато хората не се научат да бъдат истински щастливи. Най-мъдрият от мъдрите, най-просветеният от просветените, той като утринното слънце щедро разпръсква духовната си светлина в стремежа си да пробуди човечеството от душевния сън. В крайна сметка „Буда“ в превод просто означава „събуден“. Какво по-красиво и възвишено от тази мисия: събудил себе си, да събудиш и другите? Уроците на Буда са онзи космически будилник за замъгления спящ дух на съвременния човек.

Духовна основа на будизма

В будизма няма нищо, което би могло да противоречи на основните принципи на което и да е друго философско или религиозно учение, защото се основава на елементарен здрав разум. Примери от живота на великия Наставник ни учат на изключителна скромност, отзивчивост, прошка и разбиране. Ако в края на живота си искаме да се докоснем до това, което няма граници, или просто да останем хора, тези качества трябва да се развиват и възпитават в себе си от детството.

Христос се позовава предимно на емоционалния компонент на съзнанието на изгубените евреи, демонстрирайки своите свръхчовешки способности като основен аргумент в полза на неговата божествена природа. В живота на Буда подобни чудеса почти липсват или поне малко се забелязват. Това само по себе си, разбира се, не означава, че на Буда са липсвали суперсили – той също е бил надарен с такива от природата, за което има много доказателства. Причината се крие във факта, че индийският народ не е бил маловерец и следователно не е имал нужда от чудеса. Тъй като били доста дисциплинирани и склонни към лежерни мисли за вечността, хората в Индия се нуждаели от някой, който да им преподава духовни уроци за постигане на безсмъртие.

Според самия Буда времето е най-великият учител, но целият проблем е, че то убива своите верни ученици. А Буда ни учи как да се дистанцираме от категорията време, тъй като то е много условно, как да заемем позицията на външен наблюдател и, избягвайки тлението, да се докоснем до вечността. В неговата заповед, отправена към сърцето на човека, имаше призив за безкрайно състрадание, придобиване на истинска свобода в отказ от всичко смъртно и преходно, за разбиране на висшите духовни закони на редуването на живота и смъртта, връзките на които съставляват веригата на вечността.

Основни събития в живота на Буда

В момента има известна информация, която ни позволява да говорим за Буда като историческа личност. Въз основа на неканонични версии е възможно да се създаде доста пълна картина на живота на Буда. Момчето, на което е дадено името Сидхарта, е родено в семейството на аристократичното семейство Шакя, което стоеше начело на малка държава на границата на Индия и Непал. Гаутама е фамилното име на принца. В опит да предпази сина си от ежедневната тъпота на заобикалящата го среда, баща му построил три палата за него. След като узрял, Сидхарта се оженил и родил син, когото нарекъл Рахула.

Но скоро животът, който обещаваше само радост, отегчи Буда в своята безсмисленост. Надарен със специални способности за наблюдение още от детството, докато се движи между дворците, Гаутама открива със съжаление, че хората, от чието обкръжение баща му иска да го защити, в по-голямата си част са нещастни. Те непрекъснато боледуват, страдат от бедност и тежка работа и накрая остаряват и умират, без да намерят отговор в търсенето на смисъла на живота. Тогава у Буда възниква желание да им помогне в този труден път към истината. На 29 години напуска дворците и става отшелник. Потънал в абсолютен аскетизъм, той се скитал из долините на Ганг в продължение на 6 години, търсел мъдрост от старейшини и проповедници и на 35-годишна възраст усетил, че истината е на път да се спусне върху него. След като се потопи в медитация в продължение на няколко седмици, Гаутама постигна истинско просветление и стана Буда, тоест пробуден, в чието лице бяха разкрити всички закони на съществуването. Оттогава Буда обикаля с проповедите си всички покрайнини на Индия в продължение на 45 години, до смъртта си на 80-годишна възраст.

Животът на Буда в снимки

Най-важните духовни принципи на Буда

Буда дори не допускаше мисълта публично да се провъзгласи за Бог или пророк, той просто скромно говореше за това, което му се яви в момента на просветлението. Уроците му отразяват степента на неговото разбиране за Вселената и вътрешния свят на човека. И това разбиране, както показва времето, е наистина неизмеримо. Ако се опитаме смислено да следваме тези уроци, тогава в нашия живот всичко, което е предопределено да цъфти, ще цъфти, без да изсъхне преди време поради банална духовна безчувственост. Ето най-важните от тези завети:

1. Най-голямата сила във Вселената е Любовта.Вечният закон на Вселената се крие в нейната победоносна сила. Омразата и презрението са много съмнителни оръжия срещу подобни прояви. Само любовта може да вдъхнови и изпълни с жизненост добрия човек и, напротив, да обезоръжи злия.
2. Всеки човек се характеризира не с това, което казва, а с това, което прави.Ако някой е надарен с красноречие и го използва за добро, изричайки неопровержими истини, това, разбира се, е прекрасно, но не го прави мъдрец. Ако човек живее според законите на Вселената - в любов, липса на страх, хармония с другите, а освен това проявява устойчивост на безброй изкушения и смелост пред лицето на смъртта - той е наистина мъдър.
3. Никой не може да живее живота ти вместо теб.Всеки трябва да следва собствения си път, без по възможност да намесва външни хора за решаване на проблемите му. И дори ако има доброжелател, който по собствена воля иска да направи нещо за вас, това ще бъде лоша услуга, която не позволява на вашия собствен творчески потенциал да се разкрие напълно.
4. Истината не може да се скрие.Сигурно всеки е чувал, че тайното става ясно, но тази истина се е знаела още в дълбока древност. Великият Гаутама учи, че слънцето, луната и истината не могат да бъдат скрити, колкото и да се опитвате.
5. Намерете мир в себе си.Спокойствието и спокойствието живеят във всеки един от нас и никой не може да ни ги дари отвън.
6. Тайната на здравето е пълноценният живот в настоящето.Не бива напълно да прехвърляте съзнанието си в напразни спомени или безплодни мечти за бъдещето. Настоящето е онази златна нишка, която ни свързва с реалността и само тези, които са изцяло в настоящето, печелят психическо и физическо здраве.
7. Добротата трябва да се проявява към всички.Трябва да се проявява кротост към младите, състрадание към старите и немощните, толерантност към слабите духом и заблудените. Все пак е имало и ще има моменти по-късно, когато сте си представяли или ще си представяте нещо подобно. Благородството и сдържаността са истинска панацея за несгодите, защото в бъдеще същите прояви на човешката душа ще се отразят и на вас.
8. Заменете завистта с възхищение.Завистта към чуждото щастие, късмет или талант изсушава душата и изтощава нервната система на човека. Трябва да се опитате да намерите силата в себе си, за да сублимирате това разрушително чувство във възхищение и чрез култивиране на това състояние на ума можете да култивирате в себе си онези качества, които преди са предизвиквали завист.
9. Думите са страхотно лекарство и отрова едновременно.Една небрежно изречена дума може да подейства убийствено на ближния, но напротив, има спасителна сила. Всичко зависи от това какви са думите и с какво духовно послание са изречени.
10. Ако искаш нещо да бъде твое, остави го.Има най-надеждният начин да загубите нещо - просто трябва, със смъртна хватка, да не искате да се разделите с него нито за миг. Съответно има и обратен ефект, когато Вселената въплъщава в живота на индивида най-съкровеното, за което е мечтал, но се е отказал от него, без предварително да го присвоява.
11. Мислите оформят реалността.Станахме това, което сме, благодарение и само благодарение на нашите мисли. Те са променливи и мимолетни, за разлика от текущия момент от живота – на пръв поглед той е статичен и инертен. Но ако промените собствените си мисли и задържите вниманието си върху тях възможно най-дълго, реалността ще започне бързо да се трансформира в посоката, в която сме я насочили с мисловния си поток.
12. Не приемайте всичко за даденост.Опитайте се да се отнасяте с необходимата степен на безразличие към различните предположения и клюки, които се чуват около вас, не ги допускайте твърде близо до сърцето и ума си, не им позволявайте да ви завладеят, в противен случай рискувате да бъдете манипулирани отвън. Най-ценното, което притежавате, е вашият индивидуален житейски опит, който макар и да не ви застрахова от грешки, ви гарантира лично усъвършенстване. Полезно е да развивате критично мислене, без да разчитате сляпо на авторитета на оратора. Има, разбира се, и другата страна на тази истина, която е, че не можете да се превърнете в абсолютен циник, който не приема нито един добър съвет. Такива хора обикновено се наричат ​​невярващи Тома. За да намерите хармония по въпроса за вярата или неверието, трябва да разчитате на естествената си интуиция, като преди това сте я развили до възможния предел.
13. Трябва да сте много избирателни, когато търсите приятели.Има една съвременна, доста уморена поговорка: кажи ми кой е твоят приятел и тогава ще ти кажа кой си. Тя просто тълкува древната будистка истина, че ние всъщност постепенно, неусетно за себе си, започваме да заприличваме на тези, с които сме приятели, или дори се превръщаме в техни духовни фантоми. Опасност се крие и в неискреността и измамата на така наречените приятели, които в този случай могат да заместят няколко най-големи врагове.
14. Духовното усъвършенстване не е лукс за малцина избрани, а жизненоважна необходимост за всеки.Подобно на свещ, която не може да гори без огън, човек не може да живее пълноценно без духовна работа върху себе си. Само просветеният дух може да подхрани физическото тяло с жизнена енергия и да удължи здравето му.
15. Няма никой на света, който да е по-достоен за вашата любов от вас самите.Почти няма човек в цялата вселена, който да ви оцени, особено ако вие самите не изпитвате любов към себе си и сте отегчени от себе си. Бог е поставил във всяка душа безценно съкровище, красиво в своята уникалност и само поради тази причина си струва да намерите причина да обичате себе си. Ако, въпреки цялото желание, такава причина не се намери, струва си да помислите за връщането на душата си към първоначалния й божествен облик и впоследствие любовта към себе си и към всичко около вас ще стане ваше нормално състояние.
16. Трите най-значими неща. Както учи великият и мил Буда, като цяло има само три най-важни неща, за които всеки трябва да се грижи, докато още диша: колко силно обичахме, колко лесно живеехме и колко лесно се разделяхме с ненужните неща.

Притчи за Буда и неговите ученици

Уроците на Учителя, представени на човечеството, се състоят не само в инструкции или заповеди, но и в онези житейски ситуации, в които съдбата го е събрала заедно с неговите ученици, за да им предаде пряк житейски опит. Тези случаи от живота на Гаутама Буда, които са достигнали до нас в няколко варианта, все пак са имали истинска историческа основа. Всички тези истории, внимателно запазени и предадени на потомците от очевидци, са в основата на многобройни притчи. Нашите съвременници имат какво да научат от действията на преките участници в тези истории.

Притчата за камъчетата и маслото

Веднъж двама младоженци дойдоха при Буда с надеждата, че Учителят ще им даде път да намерят семейно щастие до края на дните си. Буда ги помоли да донесат две тенджери, едната с масло, а другата с камъчета. След това постави и двете гърнета в каца с вода, като помоли младежа за услугата да ги счупи. Младият мъж, след като изпълни заповедта на Буда, видя, че след това маслото изплува на повърхността, а камъчетата паднаха на дъното на казана. Буда каза: „Сега започнете да се молите на вашите богове и чудотворци, така че да спуснат маслото до дъното и да издигнат камъчетата на повърхността на водата и ще видим как ще свърши всичко.“ Младият мъж веднага се възмути и се оплака, че никакви богове не могат да променят естествения ход на нещата, маслото не може да потъне, а камъчетата не могат да се издигнат, тъй като това противоречи на законите на природата.

Отговорът на Учителя беше следният: „Когато обсъждате законите на природата, вие никога не сте могли да разберете основното правило, което е, че тежките дела, като камъчета, неизбежно ще ви повлекат надолу, а благородните дела, които са леки като масло, ще ви повдигне и никакви богове и чудотворци няма да могат да променят теглото си впоследствие. Колкото по-бързо следвате този закон на природата, толкова по-скоро това, което сте поискали, ще бъде изпълнено.

Притча за лодкаря и трите стотинки

Един ден Буда и учениците му, чакайки лодкаря да премине от другата страна, не губят време и спокойно съзерцават красотата на речното течение. Спокойствието му беше прекъснато от следната картина: точно пред очите му непознат йогин прекоси реката по водата без помощта на лодкар, плъзгайки се по повърхността й като на сухо. Забелязвайки, че самият велик Буда е видял всичко това, той го покани да демонстрира същото, потвърждавайки статута си на просветен. Буда попитал йогина колко време е прекарал в учене как да пресече реката по този начин, на което получил отговора: „Учителю, целият ми съзнателен живот беше изразходван за това, прекаран в тежки, безкрайни аскези.“ В този момент лодкарят доплува до брега и Учителят го попита: „Каква е цената на прехода?“ — Три пенита. дойде отговорът. Буда, обръщайки се към йогина, каза: „Чу ли? Това е истинската цена на живота ви."

Притча за дълго мълчание и въпроси

Имало едно време известен учен човек дошъл при блажения Гаутама с голям свитък, в който били записани въпросите му към Учителя. Ученият ги прочете, за да не пропусне нещо. Буда изслуша внимателно всички въпроси до последния, но каза, че определено ще им отговори при едно условие: трябва да изчака една година в пълно мълчание. Ученият се съгласи, но като видя как един от учениците на Буда, седнал под разпространено дърво, се засмя, той смутено попита Учителя: „Какво има, защо се засмя?“ Буда посъветва учения да се запита.

Когато посетителят се обърна към ученика на Буда за разяснение, той отговори, че Учителят е хитър и измамник, че му обещава същото, като го моли първо да изчака в мълчание само една година, като изключи всякакви мисли и преживявания. Но се оказа, че мислите изчезнаха, а заедно с тях изчезнаха и въпросите. Затова ученикът казал на учения да попита сега дали наистина иска да чуе отговорите, в противен случай е малко вероятно някога да ги чуе от устните на Учителя. Но Буда беше твърд в мислите си, уверявайки, че няма трик и че ако след една година посетителят го попита, той определено ще отговори, но ако не попита, тогава няма да има нужда да отговаря. Така стана всичко. След една година Буда попитал бившия учен: „Е, приятелю, имаш ли още въпроси?“ Новопристигналият учен на свой ред също избухна в смях и каза: „Едва сега стана ясно защо вашият ученик се засмя. Въпросите наистина изчезнаха.”

Притчата за трите вида слушатели

Веднъж при Буда Гаутама дошъл много културен и образован човек, чиито знания били източник на особена гордост за него. Освен това този човек заемаше висока позиция в държавата си, печелейки слава и почит. Причината да посети Учителя беше един въпрос, който го измъчваше от много години. Буда, като го погледна и без дори да изчака самия въпрос, каза, че не може да отговори сега. Човекът помислил, че Учителят е много зает с нещо и затова го пренебрегнал заради собствените си дела. Но той измина толкова дълъг път, оставяйки държавните дела настрана. Майсторът веднага разсея подозренията му, като каза, че това изобщо не е така. "Какво?" - възмути се мъжът. „Чуйте моята история за трите типа слушатели.“ Буда се обърна към този човек.

„Първата изглежда като тенджера, обърната с главата надолу. Нищо няма да влезе в тази, колкото и да говориш истини - тя е плътно затворена. Второто е като тенджера, която стои както трябва за съд, но има тънко дъно. Колкото и вода да налеете в нея, цялата ще се излее в тази дупка. Човек като такова гърне може да възприеме това, което го учат, но скоро ще забрави. И третият тип е точно като гърне, пълно с канализация. Първо, няма къде да го излеете - той вече е пълен, и второ, дори ако някакво количество вода си проправи път през тези примеси, то веднага ще се смеси с тази мръсотия, преставайки да бъде чиста вода. Вие сте точно такъв тип слушатели - не сте готови да възприемете какво ще се каже, защото сте изпълнени до ръба със собствените си догадки и преценки. В най-добрия случай, ако успеете да възприемете нещо, съзнанието ви ще го изкриви до неузнаваемост. Първо изчистете ума си и тогава елате.

Притча за постиженията и загубите

Когато Гаутама Сидхарта станал просветен Буда, го попитали какво е постигнал. В отговор той каза, усмихвайки се: "Гаутама не е постигнал нищо; напротив, той е загубил твърде много." Този, който зададе въпроса, беше сериозно изненадан: „Струваше ни се, че да станеш Буда означава да постигнеш непостижимо съвършенство, вечност, безупречно знание, но ти, Учителю, казваш, че не си постигнал нищо и дори си загубил много. Как можем да разберем това? Буда веднага отговори: „Буквално. Гаутама загуби всичко, което имаше по това време: знанията си, сърцето си, невежеството си, тялото си. Гаутама загуби хиляди скъпи неща, преставайки да бъде себе си, и в крайна сметка не спечели нищо, защото това, което получи, вече беше с него. Това беше първоначалната му природа. Гаутама просто напусна себе си, за да се върне при себе си. Това не трябва да се счита за постижение. Да мислиш в тази категория означава да си в илюзия.”

Това са заветите на великия аскет на духа, благословения Гаутама Буда. Всичко, на което Буда така ненатрапчиво ни учи, е абсолютно лишено от всякакво скучно назидание.А будизмът не е религия в обичайния смисъл на думата. По-скоро това е най-старият източник на знания, съвкупност от неизменни истини за Вселената, подобни по някакъв начин на научните теории на великите Нютон или Айнщайн, с единственото предупреждение, че картината на света, която те предлагат, може да остарее, и това, на което ни учи Буда, ще остане завинаги неоспоримо, в силата на своята божествена универсалност.

Статията е за будизма - философско учение, което често се бърка с религия. Това вероятно не е случайно. След като прочетете кратка статия за будизма, вие сами ще решите до каква степен будизмът може да се класифицира като религиозно учение или по-скоро е философска концепция.

Будизъм: накратко за религията

Първо, нека заявим от самото начало, че докато будизмът е религия за повечето хора, включително неговите последователи, будизмът всъщност никога не е бил религия и никога не трябва да бъде. Защо? Защото един от първите просветени, Буда Шакямуни, въпреки факта, че самият Брахма го натовари с отговорността да предава учението на другите (за което будистите предпочитат да мълчат по очевидни причини), никога не е искал да прави култ, още по-малко култ към поклонение, от факта на неговото просветление, което въпреки това впоследствие доведе до факта, че будизмът започва да се разбира все повече и повече като една от религиите, но будизмът не е един.

Будизмът е преди всичко философско учение, чиято цел е да насочи човек към търсене на истината, изход от самсара, осъзнаване и виждане на нещата такива, каквито са (един от ключовите аспекти на будизма). Освен това в будизма няма понятие за Бог, т.е. това е атеизъм, но в смисъла на „нетеизъм“, следователно, ако будизмът се класифицира като религия, тогава той е нетеистична религия, точно като джайнизма.

Друга концепция, която свидетелства в полза на будизма като философска школа, е липсата на опити за „свързване“ на човека и Абсолюта, докато самата концепция за религията („свързване“) е опит за „свързване“ на човека с Бога.

Като контрааргумент защитниците на концепцията за будизма като религия представят, че в съвременните общества хората, изповядващи будизма, се покланят на Буда и правят дарения, както и рецитират молитви и т.н. За това може да се каже, че тенденциите следват от мнозинството по никакъв начин не отразяват същността на будизма, а само показват как съвременният будизъм и неговото разбиране са се отклонили от първоначалната концепция на будизма.

Така, след като сами сме разбрали, че будизмът не е религия, най-накрая можем да започнем да описваме основните идеи и концепции, на които се основава тази школа на философската мисъл.

Накратко за будизма

Ако говорим за будизма кратко и ясно, тогава той може да се характеризира с две думи - "оглушителна тишина" - защото концепцията за шунята или празнотата е фундаментална за всички школи и клонове на будизма.

Знаем, че първо, през цялото съществуване на будизма като философска школа са се формирали много от неговите клонове, най-големите от които се считат за будизма на „голямото превозно средство” (Махаяна) и „малкото превозно средство” (Хинаяна), както и будизма на „диамантените пътища“ (Ваджраяна). Дзен будизмът и учението на Адвайта също добиха голямо значение. Тибетският будизъм е много по-различен от основните клонове в сравнение с други школи и се смята от някои за единствения истински път.

Въпреки това, в наше време е доста трудно да се каже коя от многото школи наистина е най-близо до оригиналното учение на Буда за дхарма, защото, например, в съвременна Корея се появиха още по-нови подходи към тълкуването на будизма и , разбира се, всеки от тях претендира за правилната истина.

Школите Махаяна и Хинаяна разчитат главно на Пали канона, а в Махаяна те добавят и сутрите на Махаяна. Но винаги трябва да помним, че самият Буда Шакямуни не е записал нищо и е предавал знанията си изключително устно, а понякога просто чрез „благородно мълчание“. Едва много по-късно учениците на Буда започват да записват това знание и така то е достигнало до нас под формата на канон на езика пали и сутрите на Махаяна.

Второ, поради патологичния стремеж на човека към богослужение се изграждат храмове, училища, центрове за изучаване на будизма и т.н., което естествено лишава будизма от неговата първична чистота и всеки път нововъведенията и новообразувания отново и отново ни отчуждават от фундаменталните концепции . Хората, очевидно, много предпочитат концепцията да не се отрязва ненужното, за да се види „какво е“, а напротив, да се придаде на това, което вече е, нови качества, разкрасяване, което само води далеч от първоначалната истина към нова интерпретации и неоправдани хобита ритуализъм и в резултат на това до забрава на произхода под тежестта на външния декор.

Това не е съдбата само на будизма, а по-скоро обща тенденция, характерна за хората: вместо да разберем простотата, ние я натоварваме с все нови и нови заключения, докато трябваше да направим обратното и да се отървем от тях. За това е говорил Буда, за това е неговото учение и крайната цел на будизма е именно човек да осъзнае себе си, своето Аз, празнотата и недуалността на съществуването, за да разбере в крайна сметка, че дори и „Аз“ всъщност не съществува и не е нищо повече от конструкция на ума.

Това е същността на понятието шунята (празнота). За да улесни човек да осъзнае „оглушителната простота“ на будистките учения, Буда Шакямуни учи как правилно да се извършва медитация. Обикновеният ум достига до знанието чрез процеса на логическия дискурс, или по-скоро той разсъждава и прави заключения, като по този начин стига до нови знания. Но колко са нови може да се разбере от самите предпоставки за появата им. Такова знание никога не може да бъде наистина ново, ако човек е стигнал до него по логичен път от точка А до точка Б. Ясно е, че той е използвал начални и минаващи точки, за да стигне до „ново“ заключение.

Конвенционалното мислене не вижда никакви пречки в това, като цяло това е общоприет метод за получаване на знания. Той обаче не е единственият, не е най-верният и далеч не е най-ефективният. Откровенията, чрез които е получено знанието на Ведите, е различен и коренно различен начин за достъп до знанието, когато самото знание се разкрива на човека.

Характеристики на будизма накратко: медитация и 4 вида празнота

Неслучайно направихме паралел между два противоположни начина за достъп до знания, тъй като медитацията е методът, който позволява с течение на времето да се получат знания директно под формата на откровения, директно виждане и знание, което е принципно невъзможно използвайки този метод.наречени научни методи.

Разбира се, Буда не би дал медитация, за да се научи човек да се отпуска. Релаксацията е едно от условията за навлизане в състояние на медитация, следователно би било погрешно да се каже, че самата медитация насърчава релаксацията, но по този начин процесът на медитация често се представя на невежи хора, начинаещи, поради което те първи грешат впечатление, с което хората продължават да живеят.

Медитацията е ключът, който разкрива на човек величието на празнотата, същата тази шунята, за която говорихме по-горе. Медитацията е централен компонент от ученията на будизма, защото само чрез нея можем да изпитаме празнотата. Отново говорим за философски концепции, а не за физико-пространствени характеристики.

Медитацията в широкия смисъл на думата, включително медитацията-рефлексия, също дава плодове, защото човек вече в процеса на медитативна рефлексия разбира, че животът и всичко съществуващо е обусловено - това е първата празнота, санскрит shunyata - празнотата на обусловеното, което означава, че на обусловеното липсват качествата на необусловеното: щастие, постоянство (независимо от продължителността) и истина.

Втората празнота, асанскрита шунята, или празнотата на необусловеното, също може да бъде разбрана чрез медитация-рефлексия. Празнотата на необусловеното е свободна от всичко обусловено. Благодарение на асанскрит шунята, зрението става достъпно за нас - виждайки нещата такива, каквито са в действителност. Те престават да бъдат неща и ние наблюдаваме само техните дхарми (в този смисъл дхарма се разбира като вид поток, а не в общоприетия смисъл на думата „дхарма“). Пътят обаче не свършва и тук, защото Махаяна вярва, че самите дхарми имат определена субстанция и следователно в тях трябва да се намери празнота.

От тук стигаме до третия тип празнота – Махашунята. В нея, както и в следващата форма на празнота, шунята шунята, се крие разликата между будизма на традицията Махаяна и Хинаяна. В двата предишни типа празнота ние все още разпознаваме двойствеността на всички неща, двойствеността (на това се основава нашата цивилизация, конфронтацията на два принципа - лошо и добро, зло и добро, малко и велико и т.н.). Но тук се корени грешката, защото трябва да се освободите от приемането на разликите между обусловеното и необусловеното съществуване и още повече – трябва да разберете, че празнотата и непразнотата са просто поредното творение на ума.

Това са спекулативни концепции. Разбира се, те ни помагат да разберем по-добре концепцията на будизма, но колкото по-дълго се придържаме към двойствената природа на съществуването, толкова по-далеч сме от истината. В този случай истината отново не означава някаква идея, защото тя също би била материална и принадлежала, като всяка друга идея, към света на обусловеното и следователно не би могла да бъде истина. Под истина трябва да разбираме самата празнота на махашунята, която ни доближава до истинското виждане. Зрението не съди, не разделя, затова се нарича зрение, това е неговата основна разлика и предимство пред мисленето, защото зрението дава възможност да се види това, което е.

Но самата махашунята е друга концепция и следователно не може да бъде пълна празнота, следователно четвъртата празнота или шунята се нарича свобода от каквито и да е концепции. Свобода от мисълта, но чиста визия. Свобода от самите теории. Само ум, свободен от теории, може да види истината, празнотата на празнотата, великата тишина.

Това е величието на будизма като философия и неговата недостъпност в сравнение с други концепции. Будизмът е велик, защото не се опитва да докаже или убеди нищо. В него няма авторитети. Ако ви кажат, че има, не вярвайте. Бодхисатвите не идват да ви налагат нещо. Винаги помнете думите на Буда, че ако срещнете Буда, убийте Буда. Трябва да се отвориш към празнотата, да чуеш тишината - това е истината на будизма. Неговият призив е изключително към личния опит, откриването на визия за същността на нещата и впоследствие тяхната празнота: това накратко съдържа концепцията за будизма.

Мъдростта на будизма и учението за „Четирите благородни истини“

Тук умишлено не споменахме „Четирите благородни истини“, които говорят за дуккха, страданието, един от крайъгълните камъни на учението на Буда. Ако се научите да наблюдавате себе си и света, вие сами ще стигнете до това заключение, а също и до това как можете да се отървете от страданието - по същия начин, по който сте го открили: трябва да продължите да наблюдавате, да виждате нещата, без да се „подхлъзвате“. ” в преценка. Само тогава те могат да бъдат видени такива, каквито са. Философската концепция на будизма, невероятна в своята простота, въпреки това е достъпна за практическата си приложимост в живота. Тя не поставя условия и не обещава.

"Когато говорим за основите на будизма, не можем да говорим за по-късните усложнения и разклонения. Важно е да се знае, че идеята за пречистване на ученията винаги е жива в будисткото съзнание. Скоро след смъртта на Учителя започват прочути съвети в Раджагриха, след това във Вайшали и в Патна, връщайки учението към първоначалната му простота.

Основните съществуващи школи на будизма са Махаяна (Тибет, Монголия, Русия - Калмики и Буряти, Китай, Япония, Северна Индия) и Хинаяна (Индокитай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но във всички училища еднакво се помнят качествата на самия Учител.

Качества на Буда: Шакя Муни – мъдър от рода Шакя; Шакя Синха - Шакя Лео; Бхагават – Благословен; Сатта – Учител; Татхагата - Изминал Великия път; Джина - Победител; Господар на добрия закон.

Това пристигане на краля под маската на могъщ просяк е необичайно красиво. „Вървете, просяци, донесете спасение и добро на народите.“ В тази прощална дума на Буда, в едно определение на „беден“ се съдържа цяла програма.

Разбирайки ученията на Буда, вие разбирате откъде идва будисткото твърдение: „Буда е човек“. Неговото учение за живота е извън всякакви предразсъдъци. За него няма храм, но има място за срещи и дом на знанието, тибетските дуканг и цуглаканг.

Буда отричаше съществуването на личен Бог.

Буда отричаше съществуването на вечна и непроменлива душа.

Буда дава учения за живот всеки ден.

Буда ефективно се противопостави на собствеността.

Буда лично се бори срещу фанатизма на кастите и предимството на класите.

Буда утвърждава емпиричното, надеждно знание и стойността на работата.

Буда заповяда да се изучава живота на света в неговата пълна реалност.

Буда положи основите на общността, предвиждайки триумфа на Общността на мира.

Стотици милиони поклонници на Буда са разпръснати по целия свят и всеки твърди:

„Прибягвам до Буда, прибягвам до Учението, прибягвам до Общността.“

"Основи на будизма". Е. И. Рьорих

Буда Шакямуни

Буда Шакямуни е живял и работил в полза на човечеството в Индия през 6 век пр.н.е.

Роден в Индия, в град Капилавасту, в семейство на кшатрии - в кастата на воините и владетелите.

Баща му е крал Шудходана от фамилията Кшатрия Шакя, поради което Буда се нарича Шакямуни, тоест Мъдрецът от фамилията Шакя. Майката на Буда е Махамая, съпругата на краля.

Седем дни след раждането на принца майката почина.

Сидхарта е отгледан от леля си на име Махапраджапати, която става съпруга на крал Шудходана. Тя много обичаше момчето.

Астролозите предсказаха, че Сидхарта ще напусне двореца и ще стане Буда, след като види старец, болен, мъртъвИ отшелник.

Кралят решил да защити сина си от подобни опасни срещи и му построил чудни дворци, оградени с висока стена, и в подходящия момент го оженил за красива принцеса, която му родила син Рахула.

Ако принцът беше живял обикновен живот и се бе сблъсквал не само с радостите, но и със скърбите си, може би нищо нямаше да се случи. Но опитите да избяга от съдбата обикновено водят до обратния резултат и принцът се втурна към съдбата, която го избра.

Той помолил колесничаря да му покаже света отвъд оградата на двореца.

При първото пътуванеСидхарта видял древен старец да върви към него и чул от колесничаря, че тази съдба няма да избегне никого. Цялата радост на младостта напусна Сидхарта.

Второ тръгванедонесе му среща с носилка, на която лежеше човек, страдащ ужасно от нелечима болест. Колесничарят каза, че никой няма да избегне тази съдба. Радостта от здраве и сила напуснаха младия мъж.

На третото ходенеТъжна погребална процесия се движеше към царската колесница, носеща привидно изсъхнало тяло. Колесничарят обясни, че това е смърт, тя сполетява всяко живо същество.

За четвърти пътТе срещнали един отшелник и колесничарят казал, че този човек следва истинското Учение.

Сидхарта се върна замислен в двореца си. Танцьорите и музикантите, които го забавляваха, бяха уморени и заспаха, пръснати в съня си. Принцът ги погледна и му се стори, че се намира в гробище и пред него има само трупове. И Сидхарта Гаутама разбра, че е време да промени коренно живота си, тъй като светските радости са загубили всякакъв смисъл за него след шоковете, които е преживял.

Той отиде да погледне спящите си жена и син, а след това напусна родния си град Капилавасту. По това време той е на 29 години.

Щом принцът напуснал градските порти, демонът Мара се появил пред него. Той обеща отсега нататък да го следва като сянка, да го изкушава с изкушения и да всява ужас, за да принуди принца да напусне избрания от него път.

За всеки, който е напуснал сферата на ежедневието и се е потопил в дебрите на своето несъзнавано, такъв демон със сигурност изплува от дълбините на собствената му същност и никога не го напуска..

Но принц Сидхарта веднага се разбунтува срещу Мара и отхвърли злото му заклинание. След като стигна до брега на реката, той слезе от коня си, чието име беше Хантака, и веднага размени дрехи с просяк отшелник. После продължи пътя си в пълна самота, защото това е единственият начин намери истината на пътя.

Принцът се скитал из Индия в продължение на шест години, преминавайки от една група отшелници в друга, научил всичките им учения и изпитал всички практики, които предлагали. Но нито едно учение и нито един Учител не можеха да му донесат желания душевен мир.

Един ден, след като излезе с празни ръце от поредния строг аскетизъм, той седна под едно дърво бодхи и се съсредоточи в дълбока медитация.

Веднага успя да си спомни всичките си предишни прераждания.

От самите дълбини на съществото му дойде ясно съзнание четири благородни истини:

Първоче поредицата от смъртни случаи и раждания е неразривно свързана със страданието,

Второче това страдание има причина,

на трето мясточе това страдание може да бъде спряно,

четвърточе има път, водещ до края на страданието.

Цялото знание за миналото, настоящето и бъдещето му се разкриваше и навлизаше в самата сърцевина на съществото му и чувството на дълбок и неразрушим мир беше отпечатано в сърцето му.

От този момент нататък бившият принц Сидхарта сякаш се събуди от тежък, потискащ сън и стана Буда, Пробуден, Просветен, Всезнаещ.

Буда излезе от дълбока медитация и докосна земята с ръката си, призовавайки я да свидетелства, че е постигнал Просветление.

Жест " докосвайки земята"е изобразен в множество скулптури и картини на Буда Шакямуни или Гаутама Буда, както обикновено го наричат.

Буда получил просветление. За да го постигне, той трябваше да премине през целия път на човек, пропит с неговото страдание и състрадание към него.

Първоначално Буда нямаше подкрепа, тъй като отхвърли всички учения и преживявания на всички Учители, встрани от утъпкания пъткойто той отказа да следва .

Сега трябваше да тръгне сам, нямаше равен спътник. Оставаше само да разчита само на себе си.

Сега той беше изправен пред задачата да води хората по пътя на Освобождението, който се беше отворил пред него, поемайки върху себе си подвига на Учението.

Буда разбра, че хората няма да му повярват, когато се опита да им предаде своето преживяване, че няма да го разберат и ще изопачат думите му…

Но великата Му мисия беше предопределена – това мисия за спасяване на човечеството!

Така Буда, когото всички познаваха като обикновен принц Сидхарта, започна да проповядва будистки учения, будистка дхарма, като се адаптираше възможно най-много към възприятието на хората около него.

Защото, както казва красивият будистки текст Дхамапада, ако нещо трябва да се направи, направете го, направете го с твърдост, тъй като отпуснатият скитник само вдига повече прах.

Учението на Буда Шакямуни. Основни положения на Учението.

Буда установи 4 благородни истини, които всеки трябва да се посвети на познаването:

1. Животът е пълен със страдание.

2. Страданието има причина.

3. Страданието може да бъде спряно.

4. Пътят, водещ към освобождение от страданието.

Първата истина е „Животът е пълен със страдание“, казва, че страданието не е нищо повече от раждане, желание, омраза, завист, осъждане, тъга, отчаяние, мъка, болест и смърт.

Много индийски мислители, като Буда, вярваха, че само късогледите хора смятат светските радости за удоволствие. Тези удоволствия са толкова краткотрайни, че последвалата поредица от несгоди и болести, страхове и загуби обезсмислят цялата радост от изпитаното удоволствие.

Втора истина - „Страданието има причина“, обяснява, че произходът на страданието и злото на Земята не е нищо повече от причинно-следствена връзка. Буда обясни Закона на кармата. Всяка мисъл, решение и действие на човек го води до определена последица.

Във Вселената има хармония и баланс. Ако човек наруши хармонията, като изпрати негативност в околното пространство, той със сигурност ще получи възвръщаемост стократно. Това се случва, за да се научи човек да живее в мир и любов.

Ако човек не разбира защо прави това и не иска да разбере, тогава ситуацията се влошава от време на време и един ден води човека до такова състояние, че накрая той задава въпрос, на който определено ще получи отговор.

Така непознаването на истината поражда желание за ново раждане и преминаване на ненаучени уроци.

Ако човек знае преходния (а не вечен) характер на земното съществуване, което е пълно с ограничения и страдания, тогава колелото на Самсара (кръга на преражданията) би било спряно, тъй като няма да има причини, които да пораждат нови карма.

Третата истина - "Страданието може да бъде спряно" - следва от втората.

Като изпълни определени условия, човек може да се освободи от страданието в този живот.

Води до истинска мъдрост:

- пълен контрол над емоциите,

- освобождаване от привързаностите към материалните неща,

- постоянно мислене

- желанието да се знае истината.

Постигането на нирвана не означава пълно бездействие. Постигнал мъдрост, човек не трябва да остава в мисли. В продължение на 45 години след своето просветление Буда пътува, проповядва и основава Братства.

В своите учения Буда казва, че има два вида човешки действия.

Първите са извършени под влияние на слепота, омраза и привързаност. Те генерират семената на кармата и следователно нови раждания за изпълнение на кармични задачи.

Вторите действия не са обременени от никакво влияние, те са лишени от привързаност и съответно не пораждат възли на кармата.

Човек, който е премахнал частица невежество и е победил страстта, придобива добронамереност, чистота, смелост, неразрушимо спокойствие и самообладание. Това го насърчава и му дава сили да продължи да върви по трудния път към целта за постигане на просветление.

Четвърта истина - „Пътят, водещ към освобождение от страданието“. Буда посочва подробно този път към освобождението от страданието. Самият той тръгна по този път.

„ОСМИЯТА НАМЕРЕНА ПЪТЕКА“- наречена е така, защото пътеката се състои от осем стъпки.

Осемкратният път е достъпен за всеки. И всеки, който го следва, постига осемте добродетели.

1. Правилни възгледи. Невежеството и погрешните схващания за себе си и света са причина за страданието, следователно, за духовно развитие човек трябва да има правилни възгледи, които включват разбиране и познаване на четирите истини.

2. Правилна решимост. Познаването на истините е безполезно без решимостта да израствате духовно и да трансформирате заобикалящата реалност в съответствие с истините. Следователно човек, който се стреми да се развива духовно, трябва да се откаже от привързаността към каквото и да било, да се откаже от враждебността и лошите намерения.

3. Правилна реч. Правилната решителност трябва да контролира и ръководи нашата реч. Това е въздържане от ругатни, клевети, лъжи и обиди.

4. Коректно поведение. Правилната решимост трябва също да се прояви в правилно действие и правилно поведение, учи Буда. Това е отказ от погрешни действия - кражба, унищожаване на живи същества, задоволяване на похотта.

5. Правилен начин на живот. Трябва да изкарвате прехраната си по честен начин, като отхвърляте нецензурния език и лошите дела.

6. Правилно усилие. Човек, ръководен от правилно поведение, реч, решителност, се опитва да се промени, но старите навици го подвеждат. На този етап е важно да контролирате своите мисли, реч, поведение. Тоест да водим съзнателен начин на живот, спирайки навреме лошите си мисли и не позволявайки на навиците от миналото да ни върнат в колелото на покварата. Запълнете празнотата с добри идеи и знания.

Никой не е имунизиран от риска от подхлъзване, така че е твърде рано да празнуваме морална победа.

7. Правилни мисли. На този етап трябва да останете бдителни и постоянно да помните и практикувате научения предишен материал. Трябва да мислите за всичко такова, каквото е. Тоест лопатата си е лопата, аз съм си аз. Преувеличено, но разбираемо. Погрешните мисли са пуснали дълбоки корени. Поведението, основано на фалшиви стереотипи, е станало несъзнателно. Необходимо е да изкорените всички боклуци, да ги изхвърлите и да забравите. Не трябва да поглеждате назад, в противен случай може да се вкамените, да останете в миналото.

8. Правилна концентрация. Ходене и стремеж към мъдрост фокусира спокойния си ум върху изследване и разбиране на истините. Това е първият етап на съзерцание и познание.

Първият етап на съзерцание и познание, - човек се наслаждава на спокойствието на откъснатостта от всичко земно и на радостта от чистото мислене.

Втори етап на концентрациявъзниква, когато вярата в истината разсее съмненията и необходимостта от изследване и разсъждение изчезне. Човек изпитва вътрешен мир и радост.

Трети етап на концентрация, е когато човек прави опит да премине в съзнателно състояние на безразличие. Тук човек се отказва от радостта от концентрацията и изпитва пълно спокойствие.

Четвъртият етап на духовна концентрация- търсещият скитник се опитва да се освободи дори от съзнанието за невъзмутимост.

Настъпва състояние на безразличие, пълно спокойствие и самоконтрол - настъпва ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всички страдания престават. Идват съвършената мъдрост и правда.

Обобщавайки "осморния път", Буда обобщава, че той се състои от три хармонични етапа - ЗНАНИЕ, ПОВЕДЕНИЕИ КОНЦЕНТРАЦИИ.

Духовно развитиеИ познаниеневъзможно без доброволен контрол на предразсъдъците, собствените емоции и страсти.

След това става възможна още една последна стъпка - тази фокусиране върху съзерцаването на истината, резултатът от което е висша мъдрост, перфектно поведение, разкриване на тайната на съществуването.

Буда нарече връзките, така наречените 10 големи препятствия пред човешкото духовно развитие:

1. Илюзия за личност

2. Съмнение

3. Суеверие

4. Телесни страсти

5. Омраза

6. Привързаност към Земята

7. Желание за удоволствие и спокойствие

8. Гордост

9. Самодоволство

10. Невежество

Буда учеше своите последователи да не се привързват към нищо, дори към тяхното Учение! Всеки момент има своето значение!Следната притча демонстрира това.

Един ден Благословеният казал на своите последователи:

„Представете си човек, който е тръгнал на дълъг път. Той беше спрян от голям воден поток. Най-близката страна на този поток беше пълна с опасности и го заплашваше със смърт, но далечната страна беше силна и свободна от опасности.

Нямаше нито кану за пресичане на потока, нито мост над отсрещния бряг. Този човек си каза: „Наистина този поток е бърз и широк и няма начин да се премине на другия бряг, но ако събера достатъчно тръстика, клони и листа и построя от тях сал, тогава мога да работя силно с ръцете и краката си, безопасно пресечете сала до отсрещния бряг.

Така и направи. Човекът построи сал, пусна го във водата и, работейки с краката и ръцете си, безопасно стигна до отсрещния бряг.

След като премина и постигна това, което искаше, той си каза:

„Наистина този сал ми беше от голяма полза, тъй като с негова помощ, работейки с ръцете и краката си, благополучно преминах на този бряг. Позволете ми да взема този сал със себе си, като го кача на раменете си и да продължа пътуването си!“

След като направи това, ще постъпи ли мъжът правилно със сала си?Какво мислите, ученици мои? Какво ще бъде правилното отношение на човек към сала си?

Наистина, този човек трябва да си каже: „Този ​​сал ми беше от голяма полза, защото, поддържан от него и работейки с краката и ръцете си, аз благополучно стигнах до далечния бряг.

Но аз ще го оставя на брега и ще продължа по пътя си!»

Именно това е правилното отношение на човек към своя сал.

По същия начин, о, ученици, аз ви предлагам моето Учение точно като средство за освобождение и постижение, но не като постоянно притежание. Разберете тази аналогия на Учението със сала.

Дамма (учението) трябва да бъде изоставено от вас, когато преминете към брега на Нирвана.

От горната притча става ясно колко малко значение е придавал Буда на всичко в този свят на илюзията или Мая. Всичко, дори учението на самия Буда, се разглеждаше като имащо условна, преходна и относителна стойност.

Тази притча също подчертава, че всичко се постига само със собствен труд: с човешки ръце и крака..

Учението ще бъде ефективно само тогава, когато в него се влагат лични усилия и личен труд.

Буда върху Бог. В Учението на Буда няма концепция за Бог като такъв. Буда отричаше съществуването на личен Бог.

Въпросът за кастовите различиябеше решено недвусмислено: Буда обяви всички хора за равни и не правеше разлика между кастите;

Буда нарича жената пълноценно човешко същество, защото развитието е невъзможно, ако един от принципите е потиснат.

Сидхарта Гаутама е велик духовен учител и основател на будизма в древна Индия. В повечето будистки традиции той се смята за Върховния Буда. В превод думата "Буда" означава "събуден" или "просветлен".

Сидхарта е основна фигура в будизма и информацията за неговия живот, учения и монашески принципи след смъртта му са систематизирани и увековечени от неговите последователи.

Днес искам да обсъдя някои важни житейски уроци, които научих от ученията на Буда.

1. Добре е да започнете с малко

„Каната се пълни постепенно, капка по капка“

Ралф Уолдо Емерсън каза: „Всеки майстор някога е бил аматьор.“
Всички започваме с малко, не пренебрегвайте малкото. Ако сте последователни и търпеливи, ще успеете! Никой не може да стане успешен за една нощ; успехът идва при тези, които са готови да започнат с малко и да работят усилено, докато стомната се напълни.

2. Мислите са материални

„Всичко, което сме, е резултат от това, което мислим за себе си. Ако човек говори или действа със зли мисли, той е преследван от болка. Ако човек говори или действа с чисти намерения, щастието го следва, което като сянка никога няма да го напусне.”

Буда каза: „Нашето съзнание е всичко. Ставаш това, за което мислиш." Джеймс Алън каза: „Човекът е мозък“. За да живеете правилно, трябва да напълните мозъка си с „правилните“ мисли.

Вашето мислене определя вашите действия; вашите действия определят резултата. Правилното мислене ще ви даде всичко, което искате; погрешното мислене е зло, което в крайна сметка ще ви унищожи.

Ако промените мисленето си, ще промените живота си. Буда каза: „Всички погрешни действия възникват от ума. Ако умът се промени, ще остане ли злодеянието?“

3. Прощавайте

„Задържането в гняв е като да хванете горещ въглен с намерението да го хвърлите върху някой друг; ти си този, който ще изгориш"

Когато освободите онези, които са затворени в затвора на непростителността, вие освобождавате себе си от този затвор. Не можете да потискате никого, без да потискате и себе си. Научете се да прощавате. Научете се да прощавате по-бързо.

4. Вашите действия имат значение

„Колкото и заповеди да прочетете, колкото и да кажете, какво ще означават те, ако не ги следвате?“

Казват: „Думите са безполезни“ и това е вярно. За да се развивате, трябва да предприемете действия; За да се развивате бързо, трябва да действате всеки ден. Славата няма да ти падне на главата!

Славата е за всички, но само тези, които постоянно действат, могат да я познаят. Поговорката гласи: „Господ дава на всяка птица червей, но не го хвърля в гнездото“. Буда каза: „Не вярвам в съдбата, която сполетява хората, когато действат, но вярвам в съдбата, която ги сполетява, когато не действат.“

5. Опитайте се да разберете

"Когато спорим с настоящето, ние се ядосваме, спряхме да се борим за истината, започнахме да се борим само за себе си."

Стивън Кови каза: „Първо се опитайте да разберете и едва след това се опитайте да бъдете разбрани.“ Лесно е да се каже, но трудно да се направи; трябва да положите всички усилия, за да разберете гледната точка на „другия“ човек. Когато се почувствате ядосани, унищожете го. Изслушвайте другите, разбирайте тяхната гледна точка и ще намерите мир. Съсредоточете се повече върху това да бъдете щастливи, отколкото да бъдете прави.

6. Победете себе си

„По-добре е да победиш себе си, отколкото да спечелиш хиляди битки. Тогава победата е ваша. Нито ангели, нито демони, нито раят, нито адът могат да ти го отнемат.”

Който побеждава себе си е по-силен от всеки владетел. За да победиш себе си, трябва да победиш ума си. Трябва да контролирате мислите си. Не трябва да бушуват като морски вълни. Може да си помислите: „Не мога да контролирам мислите си. Една мисъл идва, когато пожелае.” На това отговарям: не можеш да попречиш на птица да лети над теб, но със сигурност можеш да ѝ попречиш да свие гнездо на главата ти. Прогонете мислите, които не отговарят на житейските принципи, според които искате да живеете. Буда е казал: „Не врагът или недоброжелателят, а точно съзнанието на човека го примамва по крив път.“

7. Живейте в хармония

„Хармонията идва отвътре. Не я търсете навън."

Не търсете навън това, което може да бъде само в сърцето ви. Често може да погледнем извън себе си само за да отвлечем вниманието си от истинската реалност. Истината е, че хармонията може да бъде намерена само в себе си. Хармонията не е нова работа, нова кола или нов брак... хармонията е нови възможности и те започват с вас.

8. Бъдете благодарни

„Нека станем и благодарим за това, че ако не сме учили много, то поне сме учили малко, а ако не сме учили малко, то поне не сме се разболявали, и ако разболяхме се, тогава поне не умряхме. Затова ще бъдем благодарни"

Винаги има нещо, за което си струва да бъдем благодарни. Не бъдете толкова песимистични, че за момент, дори по време на битка, да не успеете да разпознаете хилядите неща, за които трябва да сте благодарни. Не всички успяха да се събудят тази сутрин; Вчера някои заспаха за последно. Винаги има нещо, за което си струва да бъдете благодарни, разберете го и благодарете. Благодарното сърце ще ви направи велики!

9. Бъдете верни на това, което знаете

„Най-голямата обида е да не си верен на това, което знаеш със сигурност.“

Ние знаем много, но не винаги правим това, което знаем.
Ако се провалите, това няма да е защото не сте знаели какво да правите; ще се случи, защото не сте направили това, което сте знаели. Правете както знаете. Не просто поглъщайте информацията, но се съсредоточете върху мисленето какви искате да станете, докато не изпитате горещо желание да го докажете.

10. Пътуване

„По-добре е да пътуваш, отколкото да пристигнеш на мястото“

Животът е пътешествие! Щастлива, доволна и удовлетворена съм днес. Мога да отида на най-добрите места и да опитам най-добрите вина, но пътувам. Не отлагайте щастието си за неопределено време, преследвайки цел, която смятате, че ще ви направи щастливи. Пътувайте днес, насладете се на пътуването.